夷夏東西說
這一篇文是我在「九一八」以前所作《民族與古代中國史》一書的第三章。思兔sto55.com這一書已成之稿，大致寫在「九一八」前兩年至半年間。這三章是二十年春天寫的，因時局的影響，研究所遷徙兩次，我的工作全不能照預定呈規，所以這一本書始終不曾整理完。現在把其中的三章，即本文的三章編成一文，敬為蔡孑民師壽。因為本是一部書，所以中間常提到他章，現在改作「別見某文，未刊」。這一篇中的中心思想，是我十餘年前的見解，此數章寫成亦在數年前。這幾年中我沒有在這一線上用工夫，所以除字句略加修正及末一節以外，幾全是當年的原文。此文本應附圖，現在亦來不及作了。
二十三年十月
自東漢末以來的中國史，常常分南北，或者是政治的分裂，或者由於北方為外族所統制。但這個現象不能倒安在古代史上。到東漢，長江流域才大發達。到孫吳時，長江流域才有獨立的大政治組織。在三代時及三代以前，政治的演進，由部落到帝國，是以河、濟、淮流域為地盤的。在這片大地中，地理的形勢只有東西之分，並無南北之限。歷史憑藉地理而生，這兩千年的對峙，是東西而不是南北。現在以考察古地理為研究古史的一個道路，似足以證明三代及近於三代之前期，大體上有東西不同的兩個系統。這兩個系統，因對峙而生爭鬥，因爭鬥而起混合，因混合而文化進展。夷與商屬於東系，夏與周屬於西系。以下四章是為求能證明這個設定而寫的。先從商代說起，上溯夏後世者，因為後王事跡多，容易看清楚，先討論他，於了解此文之命意上似乎便當些。
一、亳—商—殷
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一）商代發跡於東北渤海與古兗州是其建業之地
下列數事，合起來可證成本節標題所假定。
甲 《詩·商頌》：「天命玄鳥，降而生商。」又，「有娀方將，帝立子生商。」這個故事的意義，可以《呂氏春秋·音初篇》所記說明之。
有娀氏有二佚女，為之九成之台，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若諡隘。二女愛而爭搏之，覆以玉筐。少選，發而視之，燕遺二卵北飛，遂不反。二女作歌，一終曰：「燕燕往飛。」實始作為北音。
《商頌》中所謂「玄鳥」及「有娀」之本事，當即此說之內容。此一神話之核心，在於宗祖以卵生而創業。後代神話與此說屬於一源而分化者，全在東北民族及淮夷。現在將此神話之重要材料錄於下方。
《論衡·吉驗篇》北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰：「有大氣如雞子，從天而下，我故有娠。」後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死。復徙置馬欄中，欲使馬藉殺之，馬復以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡。魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫余，故北夷有夫余國焉。（《魏志》三十《夫余傳》注引《魏略》同。）
《魏書·高句麗傳》高句麗者，出於夫余。自言先祖朱蒙。朱蒙母河伯女，為夫余王閉於室中，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫余王棄之與犬，犬不食。棄之與豕，豕又不食。棄之於路，牛馬避之。後棄之野，眾鳥以毛茹之。夫余王割剖之，不能破，遂還其母。其母以物裹之，置於暖處，有一男破殼而出。及其長也，字之曰朱蒙。其俗言朱蒙者，善射也。夫餘人以朱蒙非人所生，將有異志，請除之。王不聽，命之養馬。朱蒙每私試，知有善惡，駿者減食令瘦，駑者善養令肥。夫余王以肥者自乘，以瘦者給朱蒙。後狩于田，以朱蒙善射，限之一矢。朱蒙雖矢少，殪獸甚多。夫余之臣又謀殺之。朱蒙母陰知，告朱蒙曰：「國將害汝，以汝才略，宜遠適四方。」朱蒙乃與烏引、烏違等二人棄夫余東南走。中道遇一大水，欲濟無梁，夫餘人追之甚急。朱蒙告水曰：「我是日子，河伯外孫，今日逃走，追兵垂及，如何得濟？」於是魚鱉並浮，為之成橋。朱蒙得渡，魚鱉乃解，追騎不得渡。朱蒙遂至普述水，遇見三人，其一人著麻衣，一人著衲衣，一人著水藻衣，與朱蒙至紇升骨城，遂居焉。號曰高句麗，因以為氏焉。
《高麗好大王碑》惟昔始祖鄒牟王之創基也，出自北夫余，天帝之子，母河伯女郎，剖卵降出。生子有聖□□□□□□（原文此處為方框）命駕巡東南下，路由夫余奄利大水。王臨津言曰：「我是皇天之子，母河伯女郎，鄒牟王，為我連浮龜。」應聲即為連浮龜，然後造渡於沸流谷忽本西城山上而建都焉。永樂□（原文此處為方框）位，因遣黃龍來下迎王，王於忽本東岡黃龍負升天。
高麗王氏朝金富軾撰《三國史記·高句驪紀》始祖東明聖王姓高氏，諱朱蒙。（一雲鄒牟，一雲象解。）先是扶餘王解夫婁老，無子，祭山川求嗣。其所御馬至鯤淵，見大石，相對流淚。王怪之，使人轉其石，有小兒，金色，蛙形（蛙一作蝸）。王喜曰：「此乃天賚我令胤乎？」乃收而養之，名曰金蛙。及其長，立為太子。後其相阿蘭弗曰：「日者天降我曰：『將使吾子孫立國於此，汝其避之東海之濱，有地號曰迦葉原．土壤膏腴，宜五穀，可都也。』」阿蘭弗遂勸王移都於彼國，號東扶餘。其舊都有人，不知所從來，自稱天帝子解慕漱來都焉。及解夫婁薨，金蛙嗣立。於是時得女子於大白山南優渤水，問之，曰：「我是河伯之女，名柳花，與諸弟出遊，時有一男子自言天帝子解慕漱，誘我於熊心山下鴨綠邊室中私之，即往不返，父母責我無媒而從人，遂謫居優渤水。」金蛙異之，幽閉於室中。為日所照，引身避之，日影又遂而照之，因而有孕。生一卵，大如五升許，王棄之於犬豕，皆不食。又棄之路中，牛馬避之。後棄之野，鳥覆翼之。王欲剖之，不能破。遂還其母。其母以物裹之，置於暖處，有一男兒破殼而出，骨表英奇。年甫七歲，嶷然異常，自作弓矢射之，百發百中。扶餘俗語善射為朱蒙，故以名雲。金蛙有七子，常與朱蒙遊戲，其伎能皆不及朱蒙。其長子帶素言於王曰：「朱蒙非人所生，其為人也勇，若不早圖，恐有後患，請除之。」王不聽，使之養馬。朱蒙知其駿者而減食令瘦，駑者善養令肥。王以肥者自乘，瘦者給朱蒙。後獵於野，以朱蒙善射，與其矢小，而朱蒙殪獸甚多。王子及諸臣又謀殺之，朱蒙母陰知之，告曰：「國人將害汝，以汝才略，何往而不可？與其遲留而受辱，不若遠適以有為。」朱蒙乃與烏伊、摩離、陝父等三人為友，行至淹淲水，（一名蓋斯水，在今鴨綠東北）欲渡無梁，恐為追兵所迫，告水曰：「我是天帝子，河伯外孫，今日逃走，追者垂及，如何？」於是魚鱉浮出成橋，朱蒙得渡，魚鱉乃解，追騎不得渡。朱蒙行至毛屯谷（魏書雲，至普述水），遇三人，其一人著麻衣，一人著衲衣，一人著水藻衣。朱蒙問曰：「子等何許人也？何姓何名乎？」麻衣者曰：「名再思。」衲衣者曰：「名武骨。」水藻衣者曰：「名默居。」而不言姓。朱蒙賜再思姓克氏，武骨仲室氏，默居少室氏。乃告於眾曰：「我方承景命，欲啟元基，而適遇此三賢，豈非天賜乎？」遂揆其能，各任以事，與之俱至卒本川（魏書雲，至紇升骨城）。觀其土壤肥美，山河險固，遂欲都焉，而未遑作宮室，但結廬於沸流水上居之。國號高句麗，因以高為氏（一雲，朱蒙至卒本，扶餘王無子，見朱蒙，知非常人，以其女妻之。王薨，朱蒙嗣位）。時朱蒙年二十二歲，是漢孝元帝建昭二年。
朝鮮《舊三國史·東明王本紀》（案，原書已佚，日人今西龍在《內藤虎次郎頌壽紀念史學論叢》中所作《朱蒙傳說》據高麗王氏朝李奎報《李相國文集》中之《東明王篇注釋》輯錄成篇，並以朝鮮《世宗實錄》《地理志·平安道》平壤條所載者補訂之。此處所引，即據今西龍氏輯文）夫余王解夫婁老無子，祭山川求嗣。所御馬至鯤淵，見大石流淚。王怪之，使人轉其石，有小兒金色蛙形。王曰：「此天賜我，令胤乎？」乃收養之，名曰金蛙，立為太子。其相阿蘭弗曰：「日者天降我曰，將使吾子孫立國於此，汝其避之東海之濱，有地號迦葉原，土宜五穀，可都也。」阿蘭弗勸王移都，號東夫余。於舊都解慕漱，為天帝子來都。漢神雀三年壬戌歲（四月甲寅），天帝遣太子降游扶餘王古都，號解慕漱。從天而下，乘五龍車，從者百餘人，皆騎白鵠，彩雲浮於上，音樂動雲中，止熊心山，經十餘日始下。首戴鳥羽之冠，腰帶劍光之劍，朝則聽事，暮即升天，世謂之天王郎。城北青河河伯（青河今鴨綠江也。）有三女，長曰柳花，次曰萱花，季曰葦花，三女自青河出遊熊心淵上，神姿艷麗，雜佩鏘洋，與漢皋無異。王謂左右曰：「得而為妃可有後胤。」其女見王，即入水。左右曰：「大王何不作宮殿，俟女入室，當戶遮之？」王以為然。以馬鞭畫地，銅室俄成，壯麗於空中。王三席置樽酒，其女各座其席，相歡，飯酒大醉，云云。王俟三女大醉，急出遮。女等驚走，長女柳花為王所止。河伯又怒，遣使告曰：「汝是何人，留我女乎？」王報云：「我是天帝之子，今欲與河伯結婚。」河伯又使告曰：「汝若天帝之子，於我有求婚者，當使媒，云云，今輒留我女，何其失禮？」王慚之。將往見河伯，不能入室。欲放其女，女既與王定情，不肯離去。乃勸王曰：「如有龍車，可到河伯之國。」王指天而告，俄而五龍車從空而下。王與女乘車，風雲忽起，至其宮。河伯備禮迎之，坐定，謂曰：「婚姻之道，天下之通規，為何失禮辱我門宗？」河伯曰：「王是天帝之子，有何神異？」王曰：「惟在所試。」於是河伯於庭前水化為鯉，隨浪而游，王化為獺而捕之。河伯又化為鹿而走，王化為豺逐之。河伯化為雉，王化為鷹擊之。河伯以為誠是天帝之子，以禮成婚。恐王無將女之心，張樂置酒，勸王大醉（河伯之酒七日乃醉），與女入於小革輿中，載以龍車，欲令升天。其車未出水，王即酒醒。取女黃金釵，刺革輿，從孔獨出升天。河伯大怒其女，曰：「汝不從我訓，終辱我門。」令右左絞挽女口，其唇吻長三尺，惟與奴婢二人貶於優渤水中。優渤，澤名，今在太伯山南。漁師強力扶鄒告金蛙曰：「近有盜梁中魚而將去者，未知何獸也？」王乃使漁師以網引之，其網破裂。更造鐵網引之，始得一女，坐石而出。其女唇長，不能言，令三截其唇，乃言。王知天帝子妃，以別宮置之。基女懷牖中日曜，因以有娠。神雀四年癸亥歲夏四月，生朱蒙。啼聲甚偉，骨表英奇。初生，左腋生一卵，大如五升許。王怪之，曰：「人生鳥卵，可為不祥。」使人置之馬牧。群馬不踐。棄於深山，百獸皆護，雲陰之日，卵上恆有日光。王取卵送母養之，卵終乃開，得一男。生未經月，言語並實。謂母曰：「群蠅目，不能睡，母為我作弓矢。」其母以蓽作弓矢與之，自射紡車上蠅，發矢即中。扶餘謂善射曰朱蒙。年至長大，才能兼備。金蛙有子七人，常共朱蒙遊獵。王子及從者四十餘人，惟獲一鹿，朱蒙射鹿至多。王子妒之，乃執朱蒙縛樹，奪鹿而去，朱蒙樹拔而去。太子帶素言於王曰：「朱蒙神勇之士，瞻視非常，若不早圖，必有後患。」王使朱蒙牧馬，欲試其意。朱蒙內懷恨，謂母曰：「我是天帝之孫，為人牧馬，生不如死，欲往南土造國家，母在，不敢自專，云云。」其母曰：「此吾之所以日夜腐心也。」「吾聞士之涉長途者，順憑駿足，吾能擇馬矣。」遂往牧馬，即以長鞭亂捶，群馬皆驚走，一驛馬跳過二丈之欄。朱蒙知馬駿逸，潛以針捶馬舌，痛不食水草，其馬瘦悴。王巡行馬牧，見群馬悉肥，大喜，仍以瘦錫朱蒙。朱蒙得之，拔其針加雲。暗結烏伊、摩離、陝父等三人，南行至淹淲，一名蓋斯水，在今鴨綠東北，欲渡無舟。恐追兵奄及，乃以策指天，慨然嘆曰：「我天帝之孫，河伯之甥，今避難至此，皇天后土憐我孤子，速致舟橋。」言訖，以弓打水，龜鱉浮出成橋，朱蒙乃得渡。良久，追兵至。追兵至河，魚鱉橋即滅，已上橋者皆沒死。朱蒙臨別，不忍暌違。其母曰：「汝勿以一母為念。」乃裹五穀種以送之。朱蒙自切生別之心，忘其麥子。朱蒙息大樹之下，有雙鳩來集。朱蒙曰：「應是神母使送麥子。」乃引弓射之，一矢俱舉，開喉得麥子。以水噴鳩，更蘇而飛去，云云。王行至卒本川，廬於沸流水上，國號為高句麗。王自坐茀絕之上，略定君臣神。（中略）在位十九年，秋九月，王升天不下，時年四十。太子以所遺玉鞭葬於龍山，云云。（下略）
《清太祖武皇帝實錄》（故宮博物院藏本。按《清太祖實錄》今已發見者有三本，一名《太祖武皇帝實錄》，藏北平故宮博物院，是最初本。一名《太祖高皇帝實錄》，是一稿本，塗改數遍，藏中央研究院歷史語言研究所。一亦名《太祖高皇帝實錄》，藏北平故宮博物院，已由該院印出，此為最後之本。又有《滿洲實錄》，藏瀋陽故宮博物院，已由該院影印，文飾較少，當在故宮第一本及中央研究院稿本之間。今錄故宮第一本，而註明瀋陽本之異文。）長白山高約二百里，周圍約千里。此山之上有一潭名他門，（瀋陽本作闥門。）周約八十里。鴨綠、混同、愛滹三江，俱從此山流出。鴨綠江自山南瀉出向西流，直入遼東之南海。混同江自山北瀉出向北流，直入北海。愛滹江向東流，直入東海。此三江中每出珠寶。長白山山高地寒，風勁不休，夏日環山之獸俱投憩此山中。（瀋陽本此下有雲，此山儘是浮石，乃東北一名山也。）
滿洲源流。
滿洲原起於長白山之東北布庫里山下一泊，名布爾（瀋陽本作勒）湖裡。初，天降三仙女浴於泊，長名恩古倫，次名正古倫，三名佛庫倫，浴畢上岸，有神鵲銜一朱果置佛庫倫衣上，色甚鮮妍。佛古（瀋陽本作庫）倫愛之不忍釋手，遂銜口中。甫著衣，其果入腹中，即感而成孕。告二姊日：「吾覺腹重不能同升，奈何？」二姊曰：「吾等曾服丹藥，諒無死理，此乃天意，俟爾身輕上升未晚。」遂別去。佛庫倫後生一男，生而能言，倏爾長成。母告子曰：「天生汝，實令汝為夷國主（瀋陽本作以定亂國），可往彼處將所生緣由一一詳說。」乃與一舟，「順水去，即其地也。」言訖，忽不見。其子乘舟順流而下，至於人居之處，登岸，折柳條為坐具，似椅形，獨踞其上。彼時長白山東南鱉莫惠（地名）、鰲多理（城名。此兩名瀋陽本作鄂謨輝、鄂多理），內有三姓夷酋爭長（瀋陽本作爭為雄長），終日互相殺傷。適一人來取水，見其子舉止奇異，相貌非常，回至爭鬥之處，告眾曰：「汝等無爭，我於取水處遇一奇男子，非凡人也。想天不虛生此人，盍往觀之。」三酋長（瀋陽本作三姓人）聞言罷戰，同眾往觀。及見，果非常人，異而詰之。答曰：「我乃天女佛庫倫所生，姓愛新（華語［瀋陽本作漢言］金也）覺羅（姓也），名布庫理雍順，天降我定汝等之亂。」因將母所屬之言，詳告之。眾皆驚異曰：「此人不可使之徒行。」遂相插手為輿，擁捧（瀋陽本作護）而回。三姓人息爭，共奉布庫里英雄（瀋陽本作哩雍順）為主，以百里女妻之。其國定號滿洲，乃其始祖也。（南朝誤名建州。）
如上所引，可知此一傳說在東北各部族中之普遍與綿長。此即東北人之「人降」神話，在東北人以外，古淮夷亦有此神話：
《史記·秦本紀》秦之先帝，顓項之苗裔，孫曰女修。女修織，玄鳥隕卵，女修吞之，生子大業。大業取少典之子，曰女華，生大費，與禹平水土。
按，此雖記秦之祖，然實敘夷淮之祖，因秦本嬴姓，嬴姓在商代，憑殷人西向之勢，自岱南出建部落於西北，事見《秦本紀》。淮夷本是東海上部類，《詩·魯頌》「至於海邦，淮夷來同」是其證。然則淮夷與東北沿海諸族同其人降之神話，本不足怪。且此處之神話，明明歸本於顓頊氏，顓頊正是東北方部落之宗神。《晉書》卷一百八（慕容）「廆以大棘城即帝顓頊之墟也」可以為證。據此考量，淮夷有此神話，正自東北來，即當入之東北一類中也。
然而此一神話殊不以東北為限，殷商亦然。《詩》所謂「天命玄鳥，降而生商」，所謂「有娀方將，帝立子生商」者，據鄭箋云：「天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，有娀氏之女簡狄吞之而生契。」是謂玄鳥之卵，入有娀氏女之腹，遂生商祖。然則《商頌》中此一神話，與上文所舉後來東北各部族中之神話，明明白白是一件事，至少是一個來源。持此以證商代來自東北，固為不足，持此以證商代之來源與東北有密切關係，至少亦是文化的深切接觸與混合，乃是頗充足，很顯然的。[1]
乙 《詩·商頌》：「宅殷土芒芒。」我們要看商所宅之殷土在何處。自武乙以來所都之處，《史記》稱之曰殷虛，殷虛正在洹水南岸，今河南安陽境。不過這是後來的話，不足證殷商之本在河北。當更由他法尋求稱殷商部族之本土。《呂氏春秋·慎大覽》：「親郼如夏。」高誘曰：「郼讀如衣，今兗州人謂殷氏皆曰衣。」畢沅證之曰：「《書·武成》，殪戎殷，《中庸》作壹戎衣，二字聲本相近。」然則殷即郼，郼、韋、衛三字當為一字之異體。今能尋衛韋之所在，則殷土之原來地望可知。衛者，康侯封所受之舊名，康侯之國名衛，並非康侯自他處帶去（若燕之本不在薊，魯之本不在曲阜）。而為其地之舊名者，可以下列考量證之。康叔本封於康，故建侯於衛時猶目康叔，其子猶曰康伯，從此可知衛為昧邦（即《詩》之「沫鄉牧野」）之本名，當今彰德、衛輝、大名一帶之地。韋者，一曰豕韋，《左傳》哀二十四杜注曰：「東郡白馬縣東南有韋城。」晉白馬縣當今滑縣東境一帶，其四圍正在古所謂河濟之間。《呂氏春秋·有始覽》又云：「河濟之間為兗州，衛也。」此尤明示衛之地望，更由此可知稱殷之原來所在。其實殷、兗（古作沇）二字，或者也不免是一詞之變化，音韻上非不可能。此說如不錯，則殷、衣、韋、郼、沇、衛、兗，盡由一源，只緣古今異時，成殊名耳。商之先世，於建業蒙亳之先（說詳下）宅此殷土，則成湯以前先公發祥自北而南之蹤跡，可以推知矣。
丙 《詩·商頌》：「相土烈烈，海外有截。」試為「景員維河」之國家設想，最近之海為渤海，最近可能之海外為遼東半島或朝鮮西北境。相土為商代甚早之先王，在契之後，湯之前，並在王恆、王亥之前。以如此早之一代，競能戡定海外，則其根據地必去渤海不遠。紂歿後，殷人以亡國之餘，猶得憑箕子以保朝鮮，朝鮮如不早在其統治之內，甚難以亡國餘燼，遠建海邦。然則箕子之東，只是退保遼水之外，「從先王居」而已，猶之金亡後猶在混同江邊保其女真族，元亡後猶在漠南北保其蒙古族。[2]
據以上三事，則最早最可信之史料——《商頌》——已明明告我們，殷代之祖先起自東北方矣！然證據尚不只此。
丁 王恆亦是殷先王世系中甚早者，他與有易有一段相殺的故事（王國維考之甚確）。按，都邑之名每以遷徙而移，水名則不移。有易之地望可以易水所在推知其概。王恆、王亥、上甲微三世既皆與有易發生關係，而王恆且為有易虜去做牧夫，則此時殷先公之國境，必與有易毗連可知，即必在今河北省境北部或中部可知。查王國維所證與此事有涉之《天問》十二韻云：
該（亥）秉季德，厥父是臧，胡終弊於有扈（易之誤，據王考），牧夫牛羊？干協時舞，何以懷之？平脅曼膚，何以肥之？有扈（易）牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？恆秉季德，焉得夫朴牛？何徒營班祿，不但（疑旦之誤）還來？昏微遵跡，有狄（易之借字，據王考）不寧，何繁鳥萃棘（疑林之誤），負子肆情？眩（亥）[3]弟並淫，危害厥兄，何變化以作詐，後嗣而逢長？
今更據文義推測此一故事之大略面目。一個故事，每因同源異流之故，化為幾個不同的面目。現在看看《天問》中這個故事的面目，果與其他記同一故事者合否。照這十幾韻中的含義，大約殷王季是這個故事中一個重要的人物，大約服牛之功是當歸之於季的，所以談到他的兒子們，一則曰「該秉季德」，再則曰「恆秉季德」。此點正與國語祭統合，二者皆以為冥（據王考，即季）有大功。然則王氏以為「《山海經》《天問》《呂覽》《世本》皆以王亥為始作服牛之人」，在《天問》或不如此。《天問》既曰該恆秉季德，是此一重要製作，在王亥不過承襲父業，或者《天問》作者心中是以王季擔此製作之任者。王季有幾個兒子，其中亥、恆皆能秉父德，不幸亥之諸弟（恆當除外）實行「共妻主義」，偏這群人自己沒遭禍事，禍事到老兄頭上，所謂「危害厥兄」也。此與郭璞《大荒東經》注引《竹書》所云「殷王子亥，賓於有易而淫焉，有易之君綿臣殺而放之」，當系一件故事之不同說法，《竹書》歸罪於亥，《天問》歸罪於其弟耳。所謂「昏微遵跡，有狄不寧」者，蓋上甲微在國敗君亡之後，能振作舊業，壓迫有狄，有狄為之不寧，此與《魯語》祭統所謂「上甲微能帥契」者相合。不過，據《天問》之發問者，微不是王亥之子，而是亥之弟之子，故有天道難知之感，以並淫作詐害及子兄之人，其後嗣乃能長盛，為不平也。如上所析解此一故事，諸書用之者大同小異，蓋此故事至晚周已有不同之面目。然其中有一點絕無異者，即湯之先世在此期中歷與有易鬥爭，卒能勝有易，故後世乃大。夫易水所在，古今未改，有易所在，即可推知。以數世與有易鬥爭之國，必為有易之鄰國可知，必在今河北省中部或南部亦可知矣。
戊 《山海經》中所說之地望，初看似錯亂，如匈奴見於南方，流沙見於東方之類。但全部排比一下，頗有一個線索可尋，而《大荒經》中之東西南北，尤不紊亂。今將《大荒東經》中所載一切帝王之跡抄之如下。
東海之外，大壑，少昊之國，少昊孺帝顓項於此。
大荒之中，有山名曰合虛，日月所出。有中容之國：帝俊生中容。
有司幽之國：帝俊生晏龍，要龍生司幽。
有白民之國：帝俊生帝鴻，帝鴻生白民。
有黑齒之國：帝俊生黑齒，姜姓。
東海之渚中有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺。（《北經》作禺號。）黃帝生禺，禺生禺京。禺京處北海，禺處東海，是惟海神。
有困民國，勾姓，而食（郝懿行雲，勾姓下而食上當有闕脫），有人曰王亥。兩手操鳥，方食其頭。王亥托於有易，河伯仆牛。有易殺王亥，取仆牛。河念有易，有易潛出為國於獸方食之，名曰搖民。帝舜生戲，戲生搖民。
有五采之鳥相鄉棄沙，惟帝俊下友。
東荒之中有山，名曰壑明俊疾，日月所出，有中容之國。
東海中有流波山……其上有獸……其名曰夔，黃帝得之，以其皮為鼓。
據此我們可說帝俊竟是《大荒東經》中惟一之帝。此外少昊一見，謂其孺顓頊於此；黃帝二見，一謂其為處於東海之禺豸虎之祖，一謂其得夔；舜一見，謂其為搖民之祖；皆不多見。至於中容王亥，一為俊之子，一則殷先王，正在一系中。又帝俊之見於他卷者，僅《大荒南經》，「帝俊妻娥皇，生此三身之國」，「帝俊生季厘」，「羲和者，帝俊之妻」；《大荒西經》，「帝俊妻常羲」；《大荒北經》，「東北海之外，大荒之中，河水之間，附禺之山……帝顓頊有九嬪葬焉……丘方員三百里，丘南帝俊竹林在焉，大可為舟……丘西有沉淵，顓頊所浴」，及《海內經》末段之綜記帝族統系。除《海內經》末段另文詳論外，所有《大荒經》南西北三方中之帝俊，多是娥皇一故事之分化。至《大荒北經》所記帝俊竹林，雖列入《北經》，按其所述之地望，實在東北。由此統計以看帝俊之跡，及其宗族，獨占東北方最重要之位置。帝俊既見於殷虛文字，稱曰高祖，而帝俊之地望如此，則殷代龍興之所在可知。
綜上列五事以看，直接史料與間接史料相互參會，均指示我們商起於東北，此一說謂之為已經證成可也。
二）亳
然而竟有人把商代也算到西方去，其故大概由於亳之地望未看清楚，太史公又曾胡裡胡塗說了一句。他說：「或曰，『東方物所始生，西方物之成熟』。夫作事者必於東南，收功實者常於西北。故禹興於西羌；湯起於亳；周之王也，以豐鎬伐殷；秦之帝用雍州興；漢之興自蜀漢。」這話裡邊，只湯起於亳一說為無著落，而徐廣偏「希意承旨」，以說「京兆杜縣有亳亭」，於是三亳阪尹之外，復有此西亳，而商起東北之事實，竟有太史公之權威作他的反證！[4]查亳之所在，皇甫謐已辨之，宋人亦有論及。在近代，有孫星衍（見外集《湯都考》）、胡天游（見《石笥山房集》）、郝懿行（見《山海經箋疏》）、金鶚（見《求古錄禮說》）、畢亨（見《九水山房文存》）、王國維（見《觀堂集林》）皆主偃師之西亳為後起之亳，湯之始都應在東方。湯自東徂西之事，在今日已可為定論。諸家所說，今不具引，僅於所論之外，補申兩事：
甲 亳實一遷徙之名。地名之以居者而遷徙，周代猶然。宗周成周雖於周上冠字，其號周則一。魯本不在今山東南境，燕本不在今河北北境，皆因徙封而遷。（說見拙著《大東小東說》）。韓本在渭水流域，而《詩·韓奕》，「燕師所完」，「以為北伯」之韓，必在今河北省境。魏本在河東，而遷大梁後猶號魏。漢雖仍封梁王於此，而曹魏初建國，仍在此地。後世尚如此，早年「無定居」時遷徙較易，則洛邑號周，韋墟號商，亦甚自然。魯有亳社之遺，可知亳者乃商人最初之國號，國王易其居，而亳易其地，原來不是亳有好些個，乃是亳王好搬動。或者有亳社之地皆可稱亳。王國維君證湯之亳為漢之山陽郡薄縣（今山東曹縣境），以《左傳》哀十四年，「宋景公曰，薄宗邑也」為證，其說至確，然不可謂湯之所居但以此為限。偃師之亳雖無確證，然湯實滅夏，夏之區宇布於今山西、河南省中，兼及陝西，而其本土在河東（詳下章）。《史記》：「湯遂率兵以伐夏桀，桀走鳴條。」《集解》引孔安國曰：「地在安邑之西。」按之《呂覽》等書記吳起對魏武侯云：「夏桀之國左河濟，右太行，伊闕在其南，羊腸在其北。」則鳴條在河東或不誤。然則湯對夏用兵以偃師一帶地為根據，亦非不可能者。且齊侯鎛鍾云：「虩虩成唐（陽），又（嚴）十（在）帝所。尃受天命，伐夏司，（敗）厥靈師。伊少（小）臣隹（輔）。咸有九州，處禹之堵（都）。」（從孫仲容釋）則成湯實滅夏桀而居其土。此器雖是春秋中世之器，然此傳說必古而有據。又南亳雖若偏於南隅，然相傳成湯放桀於南巢，南巢竟遠在廬州境，則南亳未必非湯所曾至。大凡此等傳說，無以證明其然，亦無以證明其不然。如以亳為城郭宮室俱備之都邑，則湯之亳自當只有一個。如以其為兵站而有社以禱之所，則正應不只一地。且湯時兵力已甚盛，千里之間，南征北戰，當是史實。不過湯之中央都邑，固當以近於商宋者為差是耳。
此外濟河流域中以薄或博名者，尚有數處，其來源雖有不可知者，然以聲類考之，皆可為亳之音轉。
蒲姑。《左傳》昭九年：「及武王克商……蒲姑商奄，吾東土也……肅慎燕亳，吾北士也。」《齊世家》作蒲姑。《詩·毛傳》同。杜云：「樂安博昌縣北有薄姑城。」按，《漢志》千乘郡已有博昌縣，當今山東博興縣。
肅慎、燕、亳之亳。此亳所在杜無說，孔謂小國不知所在。然既與肅慎燕並舉，當鄰於肅慎及燕。
據司馬相如《子虛賦》，齊「斜與肅慎為界」，是古肅慎當即漢之朝鮮，與後世之挹婁無涉。或者此一在東北之亳即亳之初地，亦未可知。
齊博邑。在泰山下，見《齊策》。
漢東郡博平縣。在濟水之北，今山東博平縣境。《田齊世家》之博陵，《蘇秦張儀傳》之博關，當即此博。
楊守敬曰：「余以為秦縣之名率本於前，其有地見春秋戰國而漢又有其縣者，諸家雖不言秦縣，安知其非秦置？……使讀者知秦之立縣皆有所因，而漢志之不詳說者，可消息得之矣。」（見《嬴秦郡縣圖序》）此說甚通。博，博平二名雖見於後，淵源當有自耳。
又按，「亳」「薄」二字，同在唐韻入聲十九鐸，傍各切。「博」亦在十九鐸，補各切。補為幫母之切字，傍為並母之切字，是「亳」「薄」二字對「博」之異僅在清濁。蒲姑之「蒲」在平聲，然其聲類與「亳」「薄」同，而蒲姑又在《詩·毛傳》《左·杜注》中作薄姑，則「蒲」當與「薄」通。又十八鐸之字在古有收喉之入聲（一k）其韻質當為ak，而唇聲字又皆有變成合口呼之可能，是則「蒲姑」兩字正當「亳」之一音。亳字見於殷虛文字，當是本字（《殷虛文字類編》五卷十五頁）博、薄、薄姑等，為其音轉，以聲類韻部求之，乃極接近。此雖未能證明之假設，卻頗值得留意。
乙 蒲姑，博、薄、亳等地之分配，實沿濟水兩岸而逆流上行。試將此數地求之於地圖上，則見其皆在濟水故道之兩岸。薄姑至於蒙亳皆如此。到西亳南亳方離開濟水之兩岸，但去濟水流域仍不遠。大凡一切荒古時代的都邑，不論在那一州，多是在河岸上的。一因取水的供給，二因交通的便利。濟水必是商代一個最重要的交通河流。殷墟發現的品物中，海產品甚多，貝類不待說，竟有不少的鯨骨。而《卜辭》所記，王常自漁，《左傳》所謂漁「非君所及」者，乃全不適用於商王，使人發生其同於遼代君主在混同江上釣魚之感。又「濟」「齊」本是一字，如用以標水名，不著水旁亦可。洹水之「洹」有時作「亘」，可以為證。《卜辭》中有「齊」，而「齊」又近於夷方，此必指濟水上地名而言（《殷虛書契前編》卷二第十五頁：「癸巳，卜貞王旬兦，在二月，在齊，隹王來正［征］［夷］方。」董彥堂先生示我此條）。商之先世或者竟逆濟水而向上拓地，至於孟諸，遂有商丘，亦未可定。薄姑舊址去海濱不遠。此一帶海濱，近年因黃河之排沙，增加土地甚速。古時濟漯諸水雖不能如黃河，亦當有同樣而較弱之作用。然則薄姑地望正合於當年濟水之入海口，是當時之河海大港無疑。至於「肅慎燕亳」之亳，既與肅慎、燕並舉，或即為其比鄰。若然，則此之一亳正當今河北省之渤海岸，去薄姑亦在數百里以至千里之內。今假定商之先世起源於此之一亳，然後入濟水流域，逆濟水西上，沿途所遷，凡建社之處皆以舊名名之，直到陝西省境，於是有如許多之亳。此設想雖不能直接證明，然如上文所排列之事實，惟似惟有此解能適合之。
三）商代拓土之三期
商代享國六百年之說，今無從確證。《史記》所載之世系，按之卜辭，大體不差。雖帝王之歷世甚多，然其間不少兄弟，或者《史記集解》引《汲冢紀年》「湯滅夏，以至於受，二十九王，用歲四百九十六年」之一說，較為可信。在此五百年中，大約有兩個時期拓土最力，一是成湯時，一是武丁時，合之湯前之相土，共三個時期。此情形《商頌》中說得很明白。於相土曰：「相土烈烈，海外有截。」於湯曰：「武王載旆……九有有截。韋顧既伐，昆吾夏桀。」於武丁曰：「在武丁孫子。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大糦是承。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。四海來假。」照這樣看，並參以他書所記載，這三個時期拓土的範圍，當如下文所列。
1）相土的東都，既在太山下，則其西部或及於濟水之西岸。又曾戡定海外，當是以渤海為宇的。
2）湯時建國在蒙亳，其廣野即是所謂空桑，其大渚即是孟諸（即孟渚），蓋已取東夷之國，少吳之故域，而為邦畿，而且北向封韋，西向對夏，南向對淮水流域，均拓土不少。
3）盤庚，涉河遷殷後，其西北向之勢力更發達。重以「中宗祖乙」（參看初版《觀堂集林》九卷二十頁）。「治民祗懼，不敢荒寧……享國七十有五年。」「高宗（武丁）時舊勞於外，爰暨小人……不敢荒寧，嘉靖殷邦……享國五十有九年。」「祖甲……舊為小人，作其即位，爰知小人之依，能惠保於庶民，享國三十有三年。」（均見《書·無逸》）故其勢力能越太行，過伊洛，而至渭水。彼時南方之疆域今雖不可考，然既至南巢，已越淮水矣。又周稱周侯，崇侯之國在豐，此雖藩國不同邦畿，然亦可見其聲威所至。且「高宗伐鬼方，三年克之」一傳說（見《易·下經》），證以《詩經》，尤可信。《大雅·盪》云：「文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹，小大近喪。人尚由乎行。內奰於中國，覃及鬼方。」此雖記殷之衰亂，然衰亂時尚能波及於鬼方，強武時鬼方必為其臣屬可知。關於鬼方之記載，初不見於發現之卜辭，今春中央研究院始發現一骨，其辭曰，「己酉，卜貞鬼方，」。這樣記載的希少，似是鬼方既為殷人平定或威服之證。及紂之將亡，周人尚稱之曰，「殷商之旅，其會如林」，而周人之翦服東方，歷文武周公成王三世而「康克安之」。然則商人所建之帝國，盛時武力甚大，敗後死而難僵。此一東起海東，西至岐陽之大帝國，在當時的文化程度中能建設起來，不能不算是一件絕偉大的事。想必憑特殊的武器，及堅固的社會組織，方能做到。
[1]此節含義已見拙著《東北史綱》初稿第一卷一四至二四頁。彼處於本文所引資料外，更及「妣乙」一辭。今承董作賓先生告我：「王國維所釋『妣乙，二文實是『河』字，其『』一字，則為『岳』字。」按董說甚確，故刪是段。
[2]《左傳》昭九，「肅慎燕亳，吾北土也」。此當為亳之本土，說詳下。又，朝鮮一辭不見六經，按之司馬相如《上林賦》，「齊……斜與肅慎為界」，西漢齊國之斜界正為朝鮮，或者戰國以來所謂朝鮮，即古之肅慎耶？說別詳。
[3]此處眩字疑亦亥之誤字。蓋上文正說王亥、王恆、上甲微，下文又說湯之創業，不應中間忽插入舜象故事，如王逸所解者。即使信《國語》「商人禘舜」之舜字不誤，亦應列於「簡狄在台嚳何喜」之前。《天問》驟看似語無倫次者，然若以「故事系統」論其次序，以韻讀定其錯間或不錯，當知實非漫無連貫者。故舜事無論如何解，不當入之此處也。又眩胲二字在篆文雖不可亂，在隸書則甚易訛也。
[4]按，京兆有亳亭一說，《史記》曾言及。《封禪書》記秦地諸祠祀有云：「於社亳有三社主之祠。」《秦本紀》云：「寧公二年，遣兵伐盪社。三年，與亳戰，亳王奔戎，遂滅盪社。」《索隱》曰：「西戎之君，號曰亳王。蓋成湯之胤。」《集解》引皇甫謐日：「亳王號湯，西夷之國……非殷也。」據此，知周桓王時之亳王．乃西戎君長，不關殷商。其居京兆杜縣，當由犬戎之亂，入據畿甸。西周盛時，斷不容臥榻之旁，由人酣睡。意者殷克鬼方後，子姓有統率戎人部落者，逮殷之滅，遂襲亳王之號，及周之亂，遂據杜縣。無論此說當否。此乃後代事，不能據之以證商代之淵源。商人何來，固當以早年地理證之，亳人發跡之所在求之，若求之於八九百年後之地名，恐無當矣。
二、夏跡
商代發跡自東徂西的蹤跡已在上一章大致條別清楚，向上推一步便是夏代，我們且看夏代的蹤跡分布在何一方。
禹的蹤跡的傳說是無所不在的，北匈奴南百越都說是禹後，而龍門會稽禹之跡尤著名，即在古代僻居汶山（岷山）一帶不通中國的蜀人，也一般的有治水傳說。（見揚雄《蜀王本紀》，臧氏輯本）。雖東方系之商人，也說「浚哲維商，長發其祥，洪水芒芒，禹敷下土方」，明明以禹為古之明神。不過春秋以前書中，禹但稱禹，不稱夏禹，猶之稷但稱稷，不稱夏稷或周稷，自啟以後方稱夏後。啟之一字蓋有始祖之意，漢避景帝諱改為開，足徵啟字之詁。其母系出於塗山氏，顯見其以上所蒙之禹若虛懸者。蓋禹是一神道，即中國之Osiris。禹鯀之說，本中國之創世傳說（Genesis）。雖夏后氏祀之為宗神，然其與夏後有如何之血統關係，頗不易斷。若匈奴號為夏後之裔，于越號稱少康之後，當皆是奉禹為神，於是演以為祖者。如耶穌教之耶和華上帝，本是猶太一族之宗神，故《創世紀》言其世系，而耶穌教推廣到他民族時，奉其教之民族，亦群認耶和華為人祖，亞當為始宗矣。然則我們現在排比夏跡，對於關涉禹者應律除去，以後啟以下為限，以免誤以宗教之範圍，作為國族之分布。
所謂夏后氏者，其名稱甚怪，氏是族類，後為王號，何以於殷曰殷人，於周曰周人，獨於夏曰夏後？意者諸夏之部落本甚多，而有一族為諸夏之盟長，此族遂號夏后氏。今將歷代夏後之蹤跡輯次如下。
1）見於《左傳》者
帝丘 僖三十一，「衛遷於帝丘……衛成公夢康叔曰：『相奪予享。』公命祀相。寧武子不可，曰：『鬼神非其族類，不歆其祀。杞鄫何事！相之不享，於此久矣，非衛之罪也！』」杜云：「帝丘，今東郡濮陽縣。」
殽 僖三十二，「殽有二陵焉：其南陵，夏後皋之墓也，其北陵，文王之所以避風雨也」。杜云：「殽在弘農澠池縣西。」
窮石 此為夏之敵國，事見襄四年，本文及討論均見下章。空桑又曰窮桑，見昭二十九年。窮石當即空桑之音轉。至斟灌過戈鬲諸地所在，則杜云：「有鬲國名，今平原鬲縣。」「樂安壽光縣東南有灌亭，北海平壽縣東南有斟亭。」「東萊掖縣北有過鄉，戈在宋鄭之間。」
有莘 僖二十八，記晉文城濮之戰，有云：「晉侯登有莘之虛，以觀師，曰，『少長有禮，其可用也』。遂伐其木，以益其兵。己巳，晉師陳於莘北。」據此，有莘必去城濮甚近。有莘相傳為夏諸侯，伊尹其一代之小臣也。
斟灌 斟尋 襄四，杜云：「樂安壽光縣東南有灌亭，北海平壽縣東南有斟亭。」按，《水經注·巨洋水篇》引薛瓚《漢書·集注》云：「汲郡古文，相居斟灌，東郡觀是也。」（段玉裁雲，《經韻樓集五》今本《水經注》觀訛為灌，而戴校未正）據此，斟灌仍在東郡，去帝丘不遠。杜釋此之誤顯然。此地既誤釋，其釋斟尋之誤亦可推知矣。
東夏 襄二十二，「晉人征朝於鄭，鄭人使少正公孫僑對曰……間二年，聞君將靖東夏。四月，又朝以聽事期」。杜云：「謂二十年澶淵盟，先澶淵二月往朝，以聽事期。」按以二十年經傳所載事，杜說不誤。至澶淵所在，杜云：「在頓丘縣南，今名繁汙，此衛地，又近戚田。」按，衛為東夏，則夏之本土當在東夏衛地之西，但持此一條以證夏境不在東土，已充足矣。
又昭元年，「子相晉國，以為盟主，於今七年矣。再合諸侯，三合大夫，服齊狄，寧東夏，平秦亂，城淳于」。杜於「寧東夏」下注云，「襄二十八年，齊侯白狄朝晉」。
又昭十五，「文公受之，以有南陽之田，撫征東夏」。按，晉文東征者為曹衛，此又以曹衛為東夏。
華夏 襄二十六，「子儀之亂，析公奔晉。晉人寘諸戎車之殿，以為謀主……晉人從之，楚師宵潰，晉遂侵蔡，襲沈，獲其君，敗申息之師於桑隧，獲申麗而還。鄭於是不敢南面。楚失華夏，則析公之為也」。此指蔡沈及鄰於楚北境諸國為華夏。
觀扈 昭元，「夏有觀扈」。杜云：「觀國在今頓丘縣，扈在始平鄠縣。」此皆夏之敵國，當即夏之邊境。
大夏 昭元，「子產曰：『昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也。日尋干弋，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘，商人是因，故辰為商星。遷實沈於大夏，主參，唐人是因，以服事夏商……及成王滅唐，而封太叔焉，故參為晉星。』」杜曰：「大夏，晉陽也。」按，大夏與夏墟究竟在晉陽抑在翼，在地理書有異說（如《括地誌》），近代學人有異論（如顧亭林、全謝山），二地相去亦數百里。然皆在汾水之旁，不關山東也。
鈞台 昭四，「夏啟有鈞台之享。」杜云：「河南陽翟縣南有鈞台陂。」
仍緡 昭四，「夏桀為仍之會，有緡叛之」。杜於此不能指其所在，但云「仍緡皆國名」，哀元年注亦然。《史記正義》引《帝王世紀》云：「奡之殺帝相也，妃有仍氏女曰後緡，歸有仍，生少康。」（此本哀元年傳）《正義》於他地名幾皆有說，於此亦無說。
夏墟 定四，「分唐叔以大路密須之鼓，闕鞏沽洗，懷姓九宗，職官五品，命以《唐誥》，而封於夏墟。啟以夏政，疆以戎索」。此更直示吾人，晉為夏之本土。
塗山 哀七，「禹合諸侯於塗山。執玉帛者萬國」。杜雲，「塗山在壽春東北」。按昭四有「三塗」之名，杜雲，「在河南陸渾縣南」。塗山或即三塗之一。
2）見於《國語》者
伊洛 《周語》上，「幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：『……昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德若二代之季矣。』」按伊洛於夏，猶西周三川之於周，河之於殷，據此可知夏之地望以伊洛為本土矣。
崇山 聆隧《周語》上，「昔夏之興也，融降於崇山。其亡也，回祿位於聆隧」。韋雲，「崇，崇高山也。夏居陽城，崇高所近」。又雲，「聆隧，地名也」。按，韋以崇為嵩高。
有崇 《周語》下，「其在有虞，有崇伯，播其淫心，稱遂共工之過，堯用殛之於羽山。其後伯禹念前之非……」據上節所引韋解，崇即嵩高。然《詩·文王篇》雲，「既伐於崇，作邑於豐」，是崇國境當殷末在渭南。渭南之山境亦東與崇高接。又《左傳》宣元，「晉欲求成於秦，趙穿曰：『我侵崇，秦急崇，必救之（杜雲，崇，秦之與國），吾以求成焉。』冬趙穿侵崇，秦弗與成」。然則春秋時晉秦界上猶有以崇為號之國，此亦可知崇在西土。
杞鄫 同節，「有夏雖衰，杞鄫猶在」。按，杞在春秋時由今杞縣境東遷，鄫則杜雲，「在琅琊鄫縣」（僖十四）。然《國語》記西周亡時事云：「申繒西戎方強，王室方騷……王欲殺太子以成伯服，必求之申。申人弗畀，必伐之。若伐申而繒與西戎會以伐周，周不守矣。」果鄫本在琅琊，勢難與申西戎會伐周。然則鄫在琅琊，亦是後來東遷所至。
戎夏 《晉語》一，「獻公卜伐驪戎，史蘇占之……對曰：『……戎夏交捽……若晉以男戎勝戎，而戎亦必以女戎勝晉……諸夏從戎，非敗而何？』」此以晉為夏，與《左傳》定四封唐叔於夏墟事合。
昆吾 鄭語，「昆吾為夏伯矣」。准以《詩·商頌》，「韋顧既伐，昆吾夏桀」之說，昆吾當非諸夏之一，而別為一族，然與夏族當有若何關係。至昆吾所在，則《左傳》昭十二楚子云，「昔我祖伯父昆吾舊許是宅，今鄭入貪賴其田而不我與」，可知昆吾在許，即今許昌一帶。
東夏 《楚語上》，「析公奔晉，晉人用之，實讒敗楚，使不規東夏」。韋雲，「東夏，沈蔡也」。按此即《左》襄二十六事，彼處稱華夏，此處稱東夏。
諸夏 吳語，「昔楚靈王不君……不修方城之內，逾諸夏而圖東國」。韋雲，「諸夏，陳蔡。東國，徐夷吳越」。此更明明證夏之不在東土。
3）見於《詩》者
雅 雅之解說不一，《詩序》云：「雅者正也，言王政之所由廢興也。」此真敷衍語。《小雅·鼓鍾篇》雲，「以雅以南」，南是地域名（詳見《詩經講義》），則雅之一辭當亦有地名性。《讀書雜誌》：《荀子·榮辱篇》「君子安雅」條雲，「雅讀為夏，夏謂中國也，故與楚越對文。《儒效篇》：居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是其證。古者夏、雅二字互通，故《左傳》齊大夫子雅，韓子《外儲說右篇》作子夏，楊注云，正而有美德謂之雅，則與上下二句不對矣」。（阮元亦以雅言之雅為夏）此真確解，可破歷來一切傳說者之無知妄解。由此看來，《詩經》中一切部類皆是地名，諸國風不待說，雅為夏，頌分周、魯、商。然則國風之名，四始之論，皆後起之說耳。雅既為夏，而夏辭之大小雅所載，若一一統計其地望，則可見宗周成周文辭較多，而東土之文辭較少。周自以為承夏緒，而夏朝之地望如此，恰與《左傳》《國語》所記之夏地相合（此說詳見我所作《詩經講義》，未刊，其略見新獲卜辭寫本後記跋《安陽發掘報告》第三八五頁）。
4）見於《周誥》者
區夏 康誥，「惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區夏，越我一二邦，以修我西土」。按，區字不見《說文》，薛綜注《東京賦》雲，「區，區域也」，然則區夏猶曰有（域）夏，猶曰夏域，即夏國也。文王造邦於西土，而雲始造我夏國，則夏之在西土可知。
5）此外見於《史記》《戰國策》者一段（按《史記》所引雜亂，故不遍舉，此節甚關重要，不可遺之）。
河洛 太華 伊闕 羊腸 《吳起列傳》：「起對曰……夏桀之居，左河濟，右泰華，伊闕在其南，羊腸在其北。」按此語見今本《戰國策》二十二。然彼處作「左天門之陰，而右天谿之陽」，雖亦謂左帶水而右倚山，未如《史記》言之質實，故錄《史記》。金鶚（《求古錄禮說》八）據此以證夏桀之都在雒陽。今按，桀都正當雒陽否，另是一問題，然桀之國環洛陽，則依此語當無可疑。
據以上各書所記夏地，可知夏之區域，包括今山西省南半，即汾水流域，今河南省之西部中部，即伊洛嵩高一帶，東不過平漢線，西有陝西一部分，即渭水下流。東方界線，則其盛時曾有濟水上流，至於商邱，此便是與夷人相爭之線，說詳下章。最西所至，我們現在不知究到何處，漢隴西郡有大夏縣，命名不知何本，更不知與夏後之夏有否關係。最南所至，我們也不知，《漢書·地理志》謂漢水將入江時名夏水，今尚保存江夏諸名，或者諸夏不能如此南被。且《荀子·儒效篇》雲，「君子居楚而楚，居夏而夏」，楚夏對稱，自不能以楚為夏。楚國之最大版圖中，盡可包含一部分諸夏，而諸夏未必能過荊襄而括江漢，或者此之名夏竟是同音異辭。陳、范記關羽據荊州北伐曹操事雲，「威震華夏」，是漢末猶以華夏為三輔三河汝潁等地之專名，未嘗括九州而言。我們現在知諸夏西南北三方所至之大齊，而以東夏之稱，夷夏之戰（此事詳上章），確知夏之東界，則以古代河、濟、淮、泗的中國全部論，夏實西方之帝國或聯盟，曾一度或數度壓迫東方而已。與商殷之為東方帝國，曾兩度西向拓土，滅夏克鬼方者，正是恰恰相反，遙遙相對。知此形勢，於中國古代史之了解，不無小補也。
三、夏夷交勝
嚴格意義的諸夏所據之地域已如上章所述，至於夏後一代的大事現在可得而考見的，是些什麼呢？答曰，統是和所謂夷人的鬥爭。夷一個名詞應如何解，留在下一章中說明。其字在殷周文書每與人字一樣，音亦與人相近，這是很可注意的。現在假定，凡在殷商西周以前，或與殷商西周同時所有今山東全省境中，及河南省之東部、江蘇之北部、安徽之東北角，或兼及河北省之渤海岸，並跨海而括遼東朝鮮的兩岸，一切地方，其中不是一個民族，見於經典者，有太暤、少暤、有濟、徐方諸部，風、盈、偃諸姓，全叫作夷。《論語》有九夷之稱，明其非一類。夏後一代的大事正是和這些夷人鬥爭。此事現在若失傳，然一把經典的材料擺布起來，這事件十分明顯。可惜太史公當真不是一位古史家，雖羿浞少康的故事，竟一字不提，為其作正義者所譏。求雅馴的結果，弄到消滅傳說中的史跡，保留了哲學家的虛妄。
現在說羿浞與夏後少康的故事，先將材料排列出來。
1）見於《左傳》者
魏絳曰：「……《夏訓》有之，曰有窮后羿。」公曰：「后羿何如。」對曰：「昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髡、龍圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明後寒棄之。夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚於內，而施賂予外，愚弄其民，而虞羿于田。樹之詐慝，以取其國家，外內咸服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。（杜曰：靡，夏遺臣事羿者。有鬲，國名，今平原鬲縣。）浞因羿室生澆及豷。恃其讒慝詐偽，而不德於民。使澆用師滅斟灌及斟尋氏，處澆於過，處豷於戈。靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞，而立少康。少康滅澆於過，後杼滅豷於戈。有窮由是遂亡，失人故也。昔周辛甲之為太史也，命百官，官箴王闕。於虞人之箴曰：『芒芒禹跡，畫為九州。經啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢於夏家。獸臣司原，敢告僕夫。』」（襄四年）
昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。樂正後夔取之，生伯封，實有豕心，貪琳無厭，忿類無期，謂之封豕。有窮后羿滅之，夔是以不祀。（昭二十八年）
伍員曰：「不可，臣聞之，樹德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過澆，殺斟灌，以伐斟鄩，滅夏後相。後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍。生少康焉，為仍牧正。惎澆能，戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚，而邑諸綸，有田一成，有眾一旅。能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過戈，復禹之績。祀夏配天，不失舊物……」（哀元年）
2）見於《論語》者
南宮适間於孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人，尚德哉若人！」（《憲問》篇）
3）見於《楚辭》者
羿淫以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被強圉兮，縱慾而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。（《離騷》）
羿焉彃日？烏焉解羽？……帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封狶是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射革，而交吞揆之？阻窮西征，岩何越焉？化為黃熊，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是營。何由並投，而鯀疾修盈？白蜺嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥，不能固臧？天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴，夫焉喪厥體？蓱號起雨，何以興之？撰體協脅，鹿何膺之？鰲戴山抃，何以安之？釋舟陵行，何以遷之？惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女歧縫裳，而館同爰止，何顛易厥首，而親以逢殆？（《天問》）
4）見於《山海經》者
羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在崑崙虛東。羿持弓矢，鑿持盾。一曰戈。（《海外南經》。按一曰戈三字，或是注文羼入者。）
有人曰鑿齒，羿殺之。（《大荒東經》）
帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。（《海內經》）
非仁羿莫能上。（按仁字當為夷字之讀，兩字皆從人，形近故致誤。）
5）見於《呂氏春秋》者
夷羿作弓。（《勿躬》）
6）見於《說文》者
羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部。）
帝嚳躬官，夏少康滅之。從幵開聲。論語曰：「善射。」（十二，弓部。又同部下引《楚辭》「羿焉日」，羿亦作。）
又，《史記》於羿事不載，《正義》譏之。《世本》（見各輯本）謂夷羿作弓。《帝王世紀》所記羿事特詳（見宋翔鳳輯本）。然數書皆不出上文所舉，故不錄。
據以上材料，有數點須分解。
一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之於安史，則羿浞只是夏之叛臣。然此說完全無據，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君並不等閒，以《天問》《山海經》所說，居然是天神，而奉天帝命降於下土者，為夷之君，自遷窮桑，而為後人號為帝羿或曰羿帝。（《御覽》八十二引《帝王世紀》）
二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及說文稱羿為帝嚳（據王國維考，即帝俊）射官，及其地望等事證之。
三、夷夏之爭數十年，在夷一面經羿、奡二宗，在夏一面經相、少康二世，戰鬥得必然很厲害。《天問》所謂「阻窮西征」者，王逸解之曰：「言堯放鯀羽山，西行度越岑岩之地，因墮死也。」洪興祖補曰：「羽山東裔，此雲西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則非死於道路，此但言何以越岩險而至羽山耳。」按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即）窮（石）之後帝羿西征，而越山岩，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。
四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉、楚、魯三國之語，而其立點是偏於西國夏周之正統傳說，所以說羿、奡甚不好。但《山海經》之為書，雖已系統化，尚未倫理化，且記東方的帝系較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰國時羿、奡的傳說尚甚盛。《山海經》與《天問》互相發明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經》合。所謂「羿焉日」，正在《天問》中論創世紀一節中，則羿本是天神。所謂「帝降夷羿」者，正《山海經》所謂「帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱」。《天問》一篇，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由於不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解（余另有說見他處），其羿浞之間插入鯀之一段若甚錯亂者，當由於《天問》之次序乃神話之次序；一神話中有數人關涉者，則一次說出，不嫌前後錯綜。「阻窮西征，岩何越焉」一句，至下文「釋舟陵行，何以遷之」，凡十二句中，有涉及鯀處，並有若干因失其神話而不可解之故事，皆可據上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰事。此節蓋謂羿、奡相繼西征，曾越山地，自鯀永遏於羽山後，禹平水土，秬黍雚皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。（《天問》所記鯀事，與《左傳》《尚書》等皆不同。《尚書》《左傳》皆謂舜殛鯀於羽山，然《天問》云：「永遏在羽山，夫何三年不施。」）當夏代危急，遂與能蕩舟之奡戰，適其時羿妻竊藥而行（本文，「安得夫良藥不能固藏」）並有其他怪異（「白蜺嬰茀」「天式從橫」等語），於是大戰得雨起山抃，蕩舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康並得之。如此解來，則《論語》南宮括之問正甚明白。南宮括這話並不是泛舉古帝王羿、奡、禹、稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：「昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之。」明禹、稷可作一事論。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其「君子相」之故，不願於此等聖帝明王有所議論，故當面不答，而背後稱讚南宮适對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。若不如此，而是泛作一篇秦皇、漢武與漢文、宋仁之優劣論，殊不免於糊裡糊塗。《論語》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮适這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中並不大壞。若羿、奡不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提並論，豈不不倫得很，不需要得很？
然則夷羿之故事，我們在現在尚可見到三種傳說。一、以夷羿為自天而降甚高明者，《山海經》《天問》屬之。二、以夷羿與夏後為對，而以為一崇力一崇德，故一興一替者，此等之成敗論人，《論語》記南宮适所問之背景如此。三、以夷羿為不合道理者，《左傳》如此，然尚稱之曰「後」，記其曾「因夏民而代夏政」（夏民者，夏所服屬之民，不必改作夏族）。凡讀一切神話故事，都須注意及同一題目常因流傳之不同而其中是非倒置。此是一例，鯀亦是一例。同在《國語》中，《周語》下謂「崇伯播其淫心，稱遂共工之過」，《魯語》上謂「鄣洪水」，故夏後「郊」，《吳語》亦謂「禹之功」，我們不可不注意傳說之演變及其道德批評之改易。
夏後一代中夷夏之爭，不僅見於有窮后羿一段故事，夏代開國亡國時皆有同樣的爭鬥。現在分別說。
一）夏後啟與伯益之爭統。關於這件事，戰國的傳說有兩種，一謂啟益相讓，二謂啟益相爭。
《孟子》：禹薦益於天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：「吾君之子也！」謳歌者不謳歌益，而謳歌啟，曰：「吾君之子也。」
《天問》：啟代益作後，卒然離。何啟惟憂，而能拘是達？皆歸射，而無害厥躬？何後益作革，而禹播降？
古本《竹書》：益干啟位，啟殺之。（引見《晉書·束皙傳》。《史通·疑古篇》《雜說篇》兩引之。）
《孟子》的古史都是些倫理化的話，然這一段中還看出這個故事本來面目的背景，此背景即是說，代禹者幾乎是益，而啟卒得之。這話里雖不直說有何爭執，但還可隱約看出對峙的形勢來。至於《竹書》的話，雖不能即信，但益啟之有爭執，雖《孟子》的話中也表示個破綻。因為讓爭本是一事的兩面，不是相爭的形勢，不需相讓的態度。《天問》的話，因故事遺失不大好講，然益稱後，又曾一度革夏命，則甚明白。
我們再看伯益是如何人。經籍中有伯益伯翳二人，太史公在《陳杞世家》中分為二人，然在他處則不分。《索隱》議之曰：「秦祖伯翳，解者以翳益別為一人。今言十一人，敘伯翳，而又別言垂益，則是二人也。且按《舜本紀》敘十人，無翳，而有彭祖。彭祖亦墳典不載，未知太史公意如何，恐多是誤。然據《秦本紀》敘翳之功雲，佐舜馴調鳥獸，與《堯典》『命益作虞，若予上下草木鳥獸』文同，則為一人必矣，今未詳其所以。」按，此議甚是。太史公在此處誠糊塗。羅泌重申二人不同之說，然全無證，金仁山辯之曰：
《尚書》之伯益，即《秦紀》之柏翳也。秦聲以入為去，故謂益為翳也。《秦紀》謂柏翳佐禹治水，馴服鳥獸，豈非書所謂隨山刊本，暨益奉庶鮮食，益作朕虞，若予上下鳥獸者乎？其事同，其聲同，而太史公獨以書紀字異，乃析一人而二之，可謂誤矣。唐虞功臣，獨四岳不名，其餘未有無名者。夫豈別有伯翳，其功如此，而書反不及乎？太史公於二帝本紀言益，見《秦本紀》為翳，則又從翳，豈疑而未決，故於《陳杞世家》敘伯益與伯翳為二乎？抑出於談遷二手，故其前後謬誤也？（梁玉繩說同，見《史記志疑·人表考》不具引。）
金氏此說甚明白，此疑可以更無問題。益翳既是一人，翳又為秦趙公認之祖，然則即是嬴姓之祖，亦即是徐方之祖，亦即是《逸周書·作雒解》所謂「周公立，相天子，三叔及殷東（東亦地域名，說別見）徐奄及熊盈以略」之盈族之祖，然則伯益正是源源本本的東夷之祖，更無疑義，益啟之爭，不即是夷夏之爭嗎？
二）湯放桀，等於夷滅夏。商人雖非夷，然曾撫有夷方之人，並用其文化，憑此人民以伐夏而滅之，實際上亦可說夷人勝夏。商人被周人呼為夷，有經典可證，說另詳。
然則夏後一代的三段大事，開頭的益啟之爭便是夏夷爭，中間的羿少康之爭又是夷夏之爭，末後的湯桀之爭還是夷夏之爭。夏代東西的鬥爭如此厲害，而春秋戰國的大一統主義哲學家都把這些顯然的史跡抹殺了，或曲解了！
四、諸夷姓
諸夏所在既如上章所述，與之對峙之諸夷，乃並不如諸夏之簡單，所謂「夷」之一號，實包括若干族類，其中是否為一族之各宗，或是不同之族，今已不可詳考，然各夷姓有一相同之處，即皆在東方，淮濟下流一帶。現將古來為人稱為夷者各族，或其子孫列為東夷者，或其地望正所謂夷地者，分別疏解如下。
一）太皞之族
太皞與太昊為一辭，古經籍多謂即是伏羲氏，或作包犧氏。關於太皞之記載見於早年經籍者如下：
《左傳》僖二十一：「任、宿、須句、顓臾，風姓也。實司大皞與有濟之祀，以服事諸夏。邾人滅須句，須句子來奔，因成風也。成風為之言於公曰：『崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇皞、濟而修祀，紓禍也。』」杜云：「四國，伏羲之後。任，今任城縣也。顓臾，在泰山南，武陽縣東北。須句在東平須昌縣西北。四國封近於濟，故世祀之。」按，杜釋有濟誤。有濟正如有夏有殷，乃是古國名，四國其後，或其同姓耳。又昭十七：「太皞氏以龍紀官，故為龍師而龍名。」
又同年：「陳，太皞之虛也。」
《論語》：「季氏將有事於顓臾……孔子曰：『昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？』」按，此足證顓臾本為魯之附國。
《易·繫辭》下：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。」按，《御覽》七百二十引《帝王世紀》與此大同，惟「作結繩」作「造書契以代結繩之政」，與此異。
《帝王世紀》：「太昊帝庖犧氏，風姓也。蛇身人首，有聖德，都陳。作瑟三十六弦。燧人氏沒，庖犧代之，繼天而王。首德於木，為百王先。帝出于震，未有所因，故位在東方。主春，象日之明，是稱太昊。制嫁娶之禮，取犧牲以充庖廚，故號庖犧氏，後世音謬，故或謂之宓犧。」（《御覽》七十八引作《皇王本紀》。自此以下皆據宋翔鳳輯本。）
又：「太皞帝庖犧氏，風姓也。母曰華胥。燧人之世，有大人之跡，出於雷澤之中，華胥履之，生庖犧於成紀，蛇身人首。有盛德，為百王先。帝出于震，未有所因，故位在東，主春，象日之明，是以稱太皞。」（《禮記·月令正義》引）
又：「女媧氏亦風姓也，承庖犧制度，亦蛇身人首。一號女希，是為女皇。其末，有諸侯共工氏，任知刑，以強伯，而不王，以水承木，非行次，故《易》不載。及女媧氏沒，次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五，皆襲庖犧之號。」（《御覽》七十八）
又：「庖犧氏作八卦。神農重之為六十四卦。黃帝堯舜引而伸之，分為二《易》。至夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易。」
《古史考》：「伏羲作瑟。」（《毛詩譜序正義》引）
又：「庖犧作易，弘開大道。」（《書鈔·帝王部》引）
綜合上列諸說，歸納之可得下之二事。
一、太皞族姓之國部之分配，西至陳，東括魯，北臨濟水，大致當今河南東隅，山東西南部之平原，兼包蒙嶧山境，空桑在其中，雷澤在其域。古代共認太皞為東方之部族，乃分配於淮濟間之族姓。
二、太皞繼燧人而有此土，在古代之禮樂系統上，頗有相當之供獻，在生活狀態上，頗能作一大進步。當是已進於較高文化之民族，其後世並不為人所賤。在周代雖居采衛，而為「小寡」，世人猶以為「明祀」也。
二）少皞之族
關於少昊之記載，見於早年經籍者如下：
《左》昭十七：「郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：『少皞氏鳥名官，何故也？』郯子曰：『吾祖也，我知之。昔者黃帝氏以雲紀，故為雲師而雲名。炎帝氏以火紀，故為火師而火名。共工氏以水紀，故為水師而水名。大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，歷正也；玄鳥氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也；祝鳩氏，司徒也；鳩氏，司馬也；鳲鳩氏，司空也；爽鳩氏，司寇也；鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉，為五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈為九農正，扈民無淫者也。自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，為民師而命以民事，則不能故也。』仲尼聞之，見於郯子而學之，既而告人曰：『吾聞之，天子失官，學在四夷，猶信。』」（按，此乃古代之圖騰制。古代稱圖騰曰「物」，別說詳。）
昭二十九：「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。」（杜雲，窮桑地在魯北。按，即空桑。）
定四年：「因商奄之民，命以伯禽，而封於少皞之虛。（據此，知曲阜為少皞氏之本邑。）」
《楚語》：「及少皞之衰也，九黎亂德。民神雜糅，不可方物。」
《帝王世紀》：「少昊帝，名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節。黃帝時，有大星如虹，下流華渚，女節夢接，意感生少昊。是為玄囂，降居江水。有聖德，邑於窮桑，以登帝位，都曲阜，或謂之窮桑。帝以金承上……故稱少昊，號金天氏。」（引見《御覽》七十九）
《古史考》曰：「窮桑氏，贏姓也。以金德王，故號金天氏，或曰宗師太昊之道，故曰少昊。」（《太平御覽·帝王部》引）
《海內經》：「少皞生般，般是始為弓矢，帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國。」
綜合以上所記，除其矛盾處以外，其地望大致與太皞同，而位於空桑之野之曲阜，尤為少皞之本邑。太皞少皞皆是部族名號，不是個人私名，在古代記載上本甚明白。所謂伏犧氏、金天氏者，亦非能名之於一人者。至戰國末漢初年之易系，始有「堯舜氏」一類的名詞。然「堯舜氏」亦是統指一派，而非單指一人。氏本為部類家族之義，《左傳》及其他古籍皆如此用。至於太少二字，金文中本即大小，大小可以地域大小及人數眾寡論，如大月氏、小月氏。然亦可以先後論，如大康、少康。今觀太皞、少皞，既同處一地，當是先後有別。且太皞之後今可得而考見者，只風姓三四小國，而少皞之後今可考見者，竟有嬴、己、偃、允四著姓，當是少皞之族代太皞之族而居陳魯一帶。大皞族之孑遺，僅存大山之南，為零數小部落，而少皞一族，種姓蕃衍。春秋所謂淮夷，每從其姓，商末所謂奄人，亦是嬴姓。且秦趙之祖，皆稱嬴姓，比起太皞來，真是有後福的了。今分述少皞四姓於下。
嬴。嬴姓國今可考者有商末之奄，淮夷之徐，西方之秦、趙、梁。（《左傳》僖十七年，「梁嬴孕過期」）中原之葛，（僖十七，「葛嬴」）東南之江、黃。（《史記索隱》引《世本》）據《史記》，伯翳（按，即伯益，詳下）為秦趙之祖，嬴姓之所宗。（《世本》同）秦趙以西方之國，而用東方之姓者，蓋商代西向拓土，嬴姓東夷在商人旗幟下人於西戎。《秦本紀》說此事本甚明白。少皞在月令系統中為西方之帝者，當由於秦趙先祖移其傳說於西士，久而成土著，後世作系統論者，遂忘其非本土所生。《史記》載嬴氏之西封如下：
《秦本紀》：「秦之先，帝顓頊之苗裔。（按，顓頊在古帝系統中應屬東系，說別詳。）孫曰女修。女修織，玄鳥隕卵。女修吞之，生子大業（此東夷之傳說，辨詳上文）。大業取少典之子，曰女華。女華生大費，專禹平水土。已成，帝錫玄圭。禹受曰：『非予能成，亦大費為輔。』帝舜曰：咨爾費，贊禹工，其賜爾皁游，爾後嗣將大出。』乃妻之姚姓之玉女，大費拜受。佐舜調馴鳥獸，鳥獸多馴服（按，此即皋陶謨之伯益故事）。是為柏翳，舜賜姓嬴氏。大費生子二人，一曰大廉，實鳥俗氐（按，此即所謂少嗥以鳥紀官）。二曰若木，實費氏（按，魯有費邑，見《左傳》《論語》，當即費氏之故居。曲阜為少皞之墟，費氏之居去之不遠也）。其玄孫曰費昌，子孫或在中國，或在夷狄。費昌當夏桀之時，去夏歸商，為湯御，以敗桀於鳴條（此蓋湯創業時，先服東夷，後克夏後，故費昌在湯部隊中）。大廉玄孫曰孟戲，中衍，鳥身人言。帝太戊聞雨卜之使御，吉，遂致使御而妻之。自太戊以下，中衍之後，遂世有功，以佐殷國，故嬴姓多顯，遂為諸侯。其玄孫中潏，在西戎，保西垂（此蓋殷人拓土西陲，東夷之費氏為之守戍，遂建部隊於西陲）。生蜚廉，蜚廉生惡來，惡來有力，蜚廉善走，父子懼以材為事殷紂。周武王之伐紂，並殺惡來。是時蜚廉為紂石北方，還無所報，壇霍大山而救。得石棺，銘曰：『帝令處父不與股亂，賜爾石棺。』以華氏死，遂葬於霍太山。蜚廉復有子曰季勝。季勝生孟增，孟增幸於周成王，是為宅皋狼（《趙策》：「智伯之趙，請皋狼之地。」益智伯自大，故請人之皋狼。在漢為縣。曰「宅皋狼」者，謂居於皋狼也）。皋狼生衡父，衡父生造父。造父以御幸於周繆王，得驥溫驪驊騮耳之駟。西巡獰，樂而忘歸。徐偃玉作亂，造父為繆王御，長驅歸周以救亂。繆王以趙域封造父，造父族由此為趙氏。自蜚廉生季勝已下五世至造父。別居趙，趙衰其後也。惡來革者，蜚廉子業，早死，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太幾，太幾生大駱，大駱生非子。以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏。非子居犬丘，好馬及畜，善養息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬於渭之間，馬大蕃息。孝王欲以為大駱適嗣。申侯之女，為大駱妻，生子成，為適。申侯乃言孝王曰：『昔我先酈山之女，為我戎胥軒妻，生中潏。以親故，歸周，保西垂。西垂以其故和睦。今我復與大駱妻，生適子成。申駱重婚，西戎皆服，所以為王，王其圖之。』（按，周人慣稱殷人曰戎，「戎商必克」，「殪戎殷」，皆其證。則稱胥軒為戎者，當亦因其為東方族類也。嬴姓〔費氏〕為商人置之西垂後，婚於西戎之姜姓，〔申為姜姓，則酈山氏亦當為姜姓。〕所生之子，在殷周之未，以母系故，歸順周人。所謂「西垂和睦」者，此其義也。）於是孝王曰：『昔柏翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其後世亦為朕息馬，朕其分土為附庸，邑之秦，使復續嬴氏祀。』號曰秦嬴，亦不廢申侯之女子為駱適者，以和西戎。秦嬴生秦侯。」（按，秦史記未與六國同亡，太史公書所記秦之先世必有所本，旦此說正與少皞之其他傳說相合，縱使秦有冒充之嫌，其由來已久矣。）
《趙世家》：「趙氏之先，與秦共祖。至中衍，為帝大戊御。其後世蜚廉，有子二人，而命其一子曰惡來。事紂，為周所殺，其後為秦。惡來弟曰季勝，其後為趙。季勝生孟增，孟增幸於周成王，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父，造父幸於周繆王。造父取驥之乘匹與桃林盜驪驊騮耳獻之繆王。繆王使造父御，西巡狩，見西王母，樂之忘歸。而徐偃王反，繆王日馳千里馬，攻徐偃王，大破之。乃賜造父以趙城，由此為趙氏。」
按，伯翳即伯益（說前詳）。伯益與夏有爭統之事，其人亦號有平水土之功，已見上文論夷夏交勝一章中，此亦嬴為東夷姓之一證。又《逸周書·作雒解》：「周公立，相天子，三叔及殷東徐奄及熊盈以略……凡所征熊盈族十有七。」所謂熊者，或是楚之同族（按楚羋姓，而其王名皆曰熊某。金文中熊作酓），所謂盈者，當即嬴之借字。又，宣八年《左傳》經文，「夫人嬴氏薨」「葬我小君敬嬴」。《公》《穀》經文皆作「熊氏」「頃熊」，因此近人有疑熊嬴為一名者。然楚王號之熊字本借字，其本字在金文為酓，不可強比。《作雒解》熊嬴並舉，不可以為一。且果熊嬴是一姓者，《鄭語》詳述祝融八姓，不應略此重事，反曰「姜、嬴、荊、羋，實與諸姬代相干」。從此可知嬴熊二詞同源之說之無根。果此說不誤，則《書》所謂踐奄，即《逸周書》所謂略盈族也。此固未可謂為確證，然求之地望，按之傳說，差為近是矣。
又《秦本紀·贊》記嬴姓諸氏云：「秦之先為嬴姓，其後分封以國為姓。有徐氏、郯氏、莒氏、終黎氏、運奄氏、菟裘氏、將梁氏、黃氏、江氏、修魚氏、白冥氏、蜚廉氏、秦氏。然秦以其先造父，封趙城，為趙氏。」此亦東方之徐郯、西方之秦趙，同出一祖之證。
己。按，己本祝融八姓之一。然《世本》云：「莒己姓。」（隱二正義引）杜預云：「少皞金天氏，己姓之祖也。」（昭十七注）又云：「莒嬴姓，少昊之後。周武王封茲輿於莒，初都計，後徙莒，今城陽莒縣是也。《世本》自紀公以下為己姓，不知誰賜之姓者。」（隱二正義引杜預《世族譜》）據此，祝融八姓之己與莒國之己本非一源，不可混為一事。莒之中道改姓，殊費解。按之文七年《左傳》，「穆伯娶於莒，曰戴己」，是莒己姓有明證，改姓之說，雖或由於「易物」，究不能證明或反證之。今應知者，所謂己姓，不出同一之祖，或祖祝融，或祖少皞，或祖黃帝。下文之表，但以祖少皞者為限。
偃。皋陶之後為偃姓，偃姓與嬴姓之關係，可以皋陶與少皞之關係推求之。自《列女傳》曹大家注，以為「皋陶之子伯益」（《詩·秦風》疏引），鄭玄以為「伯翳實皋陶之子」（《詩譜·秦風》），王符以為「皋陶……其子伯翳」（《潛夫論·氏姓》），此說在後世著書者遂多所尊信。梁玉繩詳辨此說之非（《史記志疑》十九，《人表考二，許繇下》），其所舉證多近理，至其舉《左傳》臧文仲皋陶庭堅不祀之嘆，以證徐秦之不祖皋陶，即皋陶非伯益之父，尤為確不可易。然古代傳說中既有此盛行之一說，自當有所本，蓋「皋益同族而異支」（梁玉繩語），以族姓論，二者差近；以時代論，皋陶氏略先於伯益。後世之追造《世本》者（周末此風甚熾，帝系即如此出來者），遂以為伯益父皋陶矣。今固不當泥於皋陶為伯益父之說，同時亦當憑此傳說承認偃嬴二宗，種姓上有親屬關係。
然則皋陶之皞，當即大皞、少皞之皞，曰皋陶者，皋為氏，陶為名，猶丹朱商均，上字是邑號，下字是人名。《易林》需之大畜稱之曰陶叔，足證陶為私名。《路史·後紀七》云：「封之於皋，是曰皋陶。」（按，《路史》賣弄文詞而不知別擇，好以己意補苴舊文，誠不可據。然宋時所見古書尚多，《世本》等尚未佚，《路史》亦是一部輯佚書，只是書輯得不合法度而已，終不當盡屏而不取。）此說或有所本，亦可為此說之一旁證。皋陶之裔分配在英六群舒之地，似去徐州嬴姓較遠，然若信皋陶之陶，即少皞之皞，又知周初曾壓迫熊盈（即嬴）之族，所謂平淮夷，懲舒人，皆對此部類用兵者，則當知此部類古先所居，當較其後世所居偏北，少嗥之虛，未嘗不可為皋陶之邑。
所有少皞諸姓國之地望，今列表如下：
續表
續表
以上所列，但以見於《左傳》《史記》《世本》佚文、左氏杜注者為限，《潛夫論》所舉亦略采及，至於《姓纂》《唐宰相世系表略》等書所列，材料既太后又少有頭緒，均不列入。
據上表，足知少皞後世之嬴姓一支（宗少皞之己姓國在內）分配在今山東南境、河南東端，南及徐州一帶。殷代有奄，為大國。有費，魯公滅之。益魯地本嬴姓本土，所謂「奄有龜蒙，遂荒徐宅，至於海邦，淮夷蠻貊」，是指周人略嬴族之故事。因周人建國於奄土，嬴姓乃南退保淮水，今徐州一帶。及周人勢力稍衰，又起反抗，西伐濟河。周人只能壓迫之，卻不能滅之，故曰「徐方不回，三日旋歸」，可見是滅不了的。入春秋，徐始式微，而殷人所置嬴姓在西土者，轉而強大，其一卒並天下。其別系偃姓在今安徽北部、河南東南隅以及湖北東境者，當亦西周時淮夷部隊中人，入春秋，為楚所並。夏商雖有天下，其子孫猶不若此之延綿。若東方人作三代系統，必以之為正統無疑。
此外，「夷」名號下之部落，有有窮后羿，即所謂夷羿，說已見前。又有所謂伯夷者，為姜姓所宗，當與叔齊同為部族之號，別見姜姓篇。又祝融八姓之分配在東海者，亦號曰夷，別見祝融八姓篇，今俱不入此文。
又殷有所謂人方者，似不如釋作夷方，其地不知在何處。董彥堂先生示我甲骨文一片，其詞雲「……在二月，在齊，隹王來正人方」，是夷方當在濟水流域中矣。
上列各部族國邑皆曾為人呼之曰夷，或其後世為人列於夷之一格中。綜合其區域所包括，西至今河南之中心，東盡東海，北達濟水，南則所謂淮夷徐舒者皆是。這個分布在東南的一大片部族，和分布在偏於西方的一大片部族名諸夏者，恰恰成對峙的形勢。這裡邊的部族，如太皞，則有制八卦之傳說，有制嫁娶用火食之傳說。如少嗥，則伯益一支以牧畜著名，皋陶一支以制刑著名。而一切所謂夷，又皆以弓矢著名。可見夷之貢獻於文化者不少。殷人本非夷族，而撫有夷之人民土地，故《呂覽》曰：「商人服象，為虐於東夷。」雖到宋襄公，還是忘不了東夷，活活地犧牲了夏代的後人以取悅於東夷。殷曾部分地同化於夷，逸書曰「紂越厥夷居而不事上帝」，似乎殷末已忽略其原有之五方帝的宗教，改從夷俗，在亡國時飛廉惡來諸夷人猶為之死。周武王滅商之後，周公之踐奄憨熊盈國，魯公成王之應付「淮夷徐戎並興」，仍全是夷夏交爭之局面，與啟益間、少康羿浞間之鬥爭，同為東西之鬥爭。西周盛時，徐能西伐濟於河，儼然夷羿陵夏之風勢。然經籍中所謂虞夏商周之四代，並無夷之任何一宗，這當是由於虞夏商周四代之說，乃周朝之正統史觀，不免偏重西方，忽略東方。若是殷人造的，或者以夷代夏。所謂「裔（疑即衣〔殷〕字）不謀夏，夷不亂華」者，當是西方人的話。夏朝在文化上的貢獻何若，今尚未有蹤跡可尋，然諸夷姓之貢獻卻實在不少。春秋戰國的思想家在組織一種大一統觀念時，雖不把東夷放在三代之系統內，然已把伯夷、皋陶、伯益放在舜禹庭中，賡歌揖讓，明其有分庭抗禮的資格（四岳為姜姓之祖，亦是另一部落。非一庭之君臣，乃異族之酋長。說詳姜姓篇）。《左傳》中所謂才子不才子，與《書·堯典》《皋陶謨》所舉之君臣，本來是些互相鬥爭的部族和不同時的酋長或宗神，而哲學家造一個全神堂，使之同列在一個朝庭中。「元首股肱」，不限於千里之內、千年之間。這真像希臘的全神堂，本是多元，而希臘人之綜合的信仰，把他們硬造成一個大系。只是夷夏列國列族的地望世系尚不盡失，所以我們在今日尚可從哲學家的綜合系統中，分析出族部的多元狀態來。
五、總結上文
說到這裡，我們可以綜合前幾章中所論的結果，去討論古代中國由部落進為王國（後來又進為帝國）的過程中，東西對峙的總局面。
隨便看一個有等高線的中國地圖，例如最近《申報》出版的丁文江、翁文灝、曾世英合著的《中國分省圖》，不免覺得黃河下流及淮濟流域一帶，和太行山及豫西群山以西的地域，有個根本的地形差別。這樣東邊的一大片，是個水道沖積的大平原，除山東半島上有些山地以外，都是些一二百米以下的平地，水道改變是極平常的事；若非用人工築堤防，黃河直無水道可言。西邊的一大片是些夾在山中的高地，城市慣分配在河流的兩岸。平漢鐵路似乎是這個東西地形差別的好界線，不過在河南省境內鄭州以下東平原超過平漢線西面幾百里，在湖北情形更不整齊了。
我們簡稱東邊一片平地曰東平原區，簡稱西邊一片夾在大山中的高地曰西高地系。
東平原區是世界上極平的大塊土地之一，平到河流無定的狀態中，有人工河流始有定路，有堤防黃河始有水道，東邊是大海，還有兩個大半島在望，可惜海港好的太少，海中島嶼又太少，是不能同希臘比的。北邊有熱、察兩省境的大山做屏障，只是這些山脈頗有缺口，山外便是直把遼洮平原（外國書中所謂滿洲平原）經天山北路直到南俄羅斯平原連作一氣的無障大區域，專便於遊牧人生活的。東平原本有她的姊妹行，就是遼洮平原，不過兩者中間以熱河山地之限制，只有沿海一線可通，所以本來是一個的，分而為不斷的兩個了。遼洮平原與東平原的氣候頗有差別，這個差別在初期農業中很有意義的，但此外相同處遠在東平原與任何平原之上。東平原如以地平論，南端可以一直算到浙西，不過南渡淮水不遠，雨量也多了，溪沼也多了，地形與地利全不是一回事了。所以我們的東平原中可有淮南，卻不能有江北。東平原中，在古代有更多的澤渚為泄水之用，因墾地及人口之增加，這些澤渚一代比一代少了。這是絕好的大農場而缺少險要形勝，便於擴大的政治，而不便於防守。
西高地系是幾條大山夾著幾條河流造成的一套高地系。在這些高地裡頭關中高原最大，兼括渭涇洛三水下流沖積地，在經濟及政治的意義上也最重要。其次是汾水區，汾水與黃河夾著成下個「河東」，其重要僅次於渭水區。又其次是伊雒區，這片高地方本不大，不過是關中河東的東面大口，自西而東的勢力，總要以雒陽為控制東平原區的第一步重鎮。在這三片高地之西，還有隴西區，是涇渭的上游。有洮湟區，是崑崙山腳下的高地。在關中之北，過了洛水的上游，又是大塊平的高原了。這大高原在地形上頗接近蒙古高原，甚便於遊牧人，如無政治力量，陰山是限不住胡馬的。在這三片之南，過了秦嶺山脈，便是漢水流域。漢水流域在古代史上大致可分漢中、江漢、漢東三區。就古代史的意義說，漢水是長江的正原，不過這一帶地方，因秦嶺山脈之隔絕，與我們所謂西高地系者不能混為一談。西高地系在經濟的意義上，當然不如東平原區，然而也還不太壞，地形尤其好，攻人易而受攻難。山中雖不便農業，但天然的林木是在早年社會發展上很有幫助的，陵谷的水草是便於畜牧的。這樣的地理形勢，容易養成強悍部落。西高地系還有一個便利處，也可以說是一種危險處就是接近西方，若有文化自中央亞細亞或西方亞細亞帶來，它是近水樓台。
人類的住家不能不依自然形勢，所以在東平原區中好擇高出平地的地方住，因而古代東方地名多叫作丘。在西高地系中好擇近水流的平坦地住，因而古代西方地名多叫作原。
在前四章中，我們把夷夏殷的地望條理出來，周代之創業岐陽又是不用證的。現在若把他們分配在本章的東西區域，我們可說夷與殷顯然屬於東系，夏與周顯然屬於西系。
同在東區之中，殷與夷又不同。諸夷似乎以淮濟間為本土，殷人卻是自北而南的。殷人是不是東方土著，或是從東北來的，自是可以辨論的問題，卻斷乎不能是從西北來的，如太史公所說。他們南向一過隴海線，便向西發展，一直伸張到陝甘邊界或更西。夷人中，雖少皞一族，也不曾在軍事上、政治上有殷人的成功。但似乎人口非常眾多，文化也有可觀。殷人所以能建那樣一個東起遼海西至氏羌的大帝國，也許是先憑著薊遼的武力，再占有淮濟間的經濟與人力，所以西向無敵。
同在西系之中，諸夏與周又不盡在一處。夏以河東為土，周以岐渭為本。周在初步發展時，所居比夏更西，但他們在東向制東平原區時，都以雒邑為出口，用同樣的形勢臨制東方（夏都洛陽說，考見《求古錄·禮說》）。
因地形的差別，形成不同的經濟生活、不同的政治組織，古代中國之有東西二元，是很自然的現象。不過，黃河、淮水上下流域到底是接近難分的地形。在由部落進為帝國的過程達到相當高階段時，這樣的東西二元局勢自非混合不可，於是起於東者，逆流壓迫西方。起於西者，順流壓迫東方。東西對峙，而相爭相滅，便是中國的三代史。在夏之夷夏之爭，夷東而夏西。在商之夏商之爭，商東而夏西。在周之建業，商奄東而周人西。在東方盛時，「自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常」。在西方盛時，「東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服」。秦並六國，雖說是個新局面，卻也有夏周為他們開路。關東亡秦，雖說是個新局面，卻也有夷人「釋舟陵行」，殷人「覃及鬼方」，為他們做前驅。且東西二元之局，何止三代，戰國以後數百年中，又何嘗不然？秦並六國是西勝東，楚漢亡秦是東勝西，平林赤眉對新室是東勝西，曹操對袁紹是西勝東。不過，到兩漢時，東西的混合已很深了，對峙的形勢自然遠不如三代時之明了。到了東漢，長江流域才普遍的發達。到孫氏，江南才成一個政治組織。從此少見東西的對峙了，所見多是南北對峙的局面。然而這是漢魏間的新局面，憑長江發展而生之局面，不能以之追論三代事。
現在將自夏初以來「東西對峙」的局面列為一表，以醒眉目。
據此表，三代中東勝西之較少，西勝東之事甚多。勝負所系，不在一端，或由文化力，或由戰鬥力，或由組織力。大體說來，東方經濟好，所以文化優。西方地利好，所以武力優。在西方一大區兼有巴蜀與隴西之時，經濟上有了天府，武力上有了天驕，是不易當的。然而東方的經濟人文，雖武力太失敗，政治上一時不能抬頭，一經多年安定之後，卻是會再起來的。自春秋至王莽時，最上層的文化只有一個重心，這一個重心便是齊魯。這些話雖在大體上是秦漢的局面，然也頗可以反映三代的事。
談到這裡，讀者或不免要問，所謂東平原區，與所謂西高地系，究竟每個有沒有它自己的地理重心，如後世之有關洛、鄴都、建業、汴京、燕山等。答曰：在古代，社會組織不若戰國以來之發達時，想有一個歷代承繼的都邑是不可能的。然有一個地理的重心，其政治的、經濟的、因而文化的區域，不隨統治民族之改變而改變，卻是可以找到的。這樣的地理重心，屬於東平原區者，是空桑，別以韋為輔。屬於西高地系者，是雒邑，別以安邑為次。請舉其說如下：
在東平原區中，其北端的一段，當今河北省中部偏東者，本所謂九河故道，即是黃河近海處的無定沖積地。這樣地勢，在早期社會中是很難發達的，所以不特這一段（故天津府、河間府、深冀兩直隸州一帶）在夏殷無聞，就是春秋時也還聽不到有何大事在此地發生。齊燕之交，仿佛想像有一片甌脫樣的。到了春秋下半，憑藉治水法子之進步（即是堤防的法子進步，所謂以鄰國為壑），這一帶「河濟間之沃土」，始關重要。這樣的一塊地方，當然不能成為早期歷史中心的。至於山東半島，是些山地，便於小部落據地固守，在初時的社會階段之下，亦難成為歷史的重心。只有這個大平原區的南部，即是西起陳、東至魯一帶，是理想的好地方，自滎澤而東，接連不斷地有好些蓄水湖澤，如荷澤、孟諸等，又去黃河下游稍遠，所以天然的水患不大，地是最肥的，交通是最便當的。果然，歷史的重心便在此地排演。太昊都陳，炎帝自陳徙曲阜（《周本紀·正義》引《帝王世紀》）。曲阜一帶，即空桑之地。窮桑有窮，皆空桑一名之異稱。所謂空桑者，在遠古是一個極重要的地方。少昊氏的大本營在這裡，后羿立國在這裡，周公東征時的對象奄國在這裡，這些事都明白指示空桑是個政治中心。五祀之三，勾芒、蓐收、玄冥起於此地（《左傳》昭二十九及他書），后羿立國在此地。此地土著之伊尹，用其文化所賦之智謀，以事湯，遂滅夏。此地土著之孔子憑藉時勢，遂成儒宗。這些事都明白指示空桑是個文化中心。古代東方宗教中心之大山、有虞氏及商人所居之商丘，及商人之宗邑蒙亳，皆在空桑外環。這樣看，空桑顯然是東平原區之第一重心，政治的及文化的。
在東平原區中，地位稍次於空桑之重心的，是。讀如衣，衣即是殷（見《呂氏·慎大覽》高誘注）。殷地者，其都邑在今河南省北端安陽縣境，湯滅韋而未都，其後世自河南遷居於此。在商人統治此地以前，此地之有韋，大約是一個極重要的部落，所以《詩·商頌》中拿它和夏桀並提。商人遷居此地之目的。大約是求便於對付西方，自太行山外而來的戎禍，即所渭鬼方者，恰如明成祖營北平而使子孫定居，是為對付北韃者一般。商人居此地數百年，為人稱曰殷商，即等於稱在殷之商。末世雖號稱都朝歌，朝歌實尚在地範圍，所以成王封唐叔於衛，曰「封於殷虛」（定四）。此地入周朝，猶為兵政之重鎮（看白懋父敦等）。又八百年後入於秦，為東郡，又成控制東方之重鎮。到了漢末，鄴為盛都，五胡時，割據中原者多都之，儼然為長安雒陽的敵手。
在西高地系內，正中有低地一條，即汾洛涇渭伊雒入河之規形長條，此長條在地形上之優點，地圖已明白宣示，不待歷史為它說明。它是一群高地所環繞的交通總匯，東端有一個控制東平原的大出口。利用這個形勢成為都邑，便是雒陽。如嫌雒陽過分出於形勝的高地之外，則雒陽以西經過崤函之固，又過了河，便是安邑。雒陽為夏周兩代所都，其政治的重要不待說（夏亦曾都雒陽，見《求古錄·禮說》）。安邑一帶，是夏代之最重要區域。在後世，唐叔受封，而卒成霸業。魏氏受邑，而卒成大名。直到戰國初，安邑仍為三晉領袖之魏國所都，用以東臨中原，西伺秦胡者。河東之重要，自古已然，不待劉淵作亂、李氏禪隋，方才表顯它的地理優越性。
以上所舉，東方與西土之地理重心，在東平原區中以南之空桑為主，以北之有為次；在西高地系中，以外之雒陽為主，內之安邑為次，似皆是憑藉地形，自然長成，所以其地之重要，大半不因朝代改變而改變。此四地之在中國三代及三代以前史中，恰如長安、雒邑、建康、汴梁、燕山之在秦漢以來史。秦漢以來，因政治中心之遷移，有此各大都邑之時隆時降。秦漢以前，因部落及王國之勢力消長，有本文所說。四個地理重心雖時隆時降，其為重心卻是超於朝代的。認識此四地在中國古代史上的意義，或者是一件可以幫助了解中國古代史「全形」的事。
原載1933年1月《國立中央研究院歷史語言研究所集刊》外編第一種《慶祝蔡元培先生六十五歲論文集》）