第十六章 人生

  儒家的人生觀，是要探求生命的本質，追問「人存在的意義是什麼」。正因為王陽明悟了道，認識到了生命存在的真實意義，他才能夠在逝去的時候微笑著說：「此心光明，亦復何言？」如果人們能夠踏踏實實地根據自己的良知來行事，便也能安安穩穩地享受生命的喜悅和滿足。

  明白晝夜變化，就知道生死

  蕭惠問死生之道。

  先生曰：「知晝夜即知死生。」

  問晝夜之道。

  曰：「知晝則知夜。」

  曰：「晝亦有所不知乎？」

  先生曰：「汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟『息有養，瞬有存』，此心惺惺明明，天理無一忌間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚麼死生？」

  蕭惠向王陽明請教生死的道理。

  王陽明回答說：「知道晝夜，就知道了生死。」

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  蕭惠又請教晝夜的道理。

  王陽明回答說：「懂得了白天，就懂得了黑夜。」

  蕭惠又問：「還有人會不懂得白天嗎？」

  王陽明回答說：「你能知道白晝嗎？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃飯，不明白為什麼開始，習慣後也不知道為什麼會是這樣，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日夢。只有時時不忘存養的功夫，使心變得清醒明白，天理也沒有片刻的中斷，才能算是知道白天了。這就是天理，通曉了白天夜晚的道理，還會有什麼生死之事弄不明白呢？」

  在王陽明看來，生死就像晝夜交替一樣平常。其實，早在兩千五百多年前，孔子就曾望著奔流的江水喟然長嘆：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」一語道破了時間的無限流逝和生命的不斷消亡。生命在一呼一吸間延續，也在一呼一吸間消逝。每天早上我們醒來，發現自己還活著，那是多麼美好的一件事。

  死亡是必然的，正如這個地球存在生命一樣自然。當談論生命的時候，我們往往將生命作為一個延續的過程來看待，一個人的壽命就是從出生到死亡這一段延續的時間。兒時的玩樂、在學校接受教育、成家立業、工作賺錢、和朋友交往，這些就是生命的過程。我們把時間分成一天、一個月、一年，然後累積起來就構成了生命的長短，直到死亡終止了這一切。然而具有延續性的事物永遠不可能自我更新，永遠無法了解未知。活著的時候，生命是一個從不間斷的延續的過程，過去的每一天都變成了已知。然而死亡是一個未知的事物，我們不可能通過已知的事物去了解未知的東西，因此活著的人永遠無法得知死亡。因為經歷過死亡的人已經不復存在了，沒有人能夠告訴我們死亡的感受。

  就像人的生命只有一次一樣，每個人一生只能經歷一次死亡。生命經過出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬間都可能死去，因此死亡是每一個當下的活動，而不可能是一個延續的過程。想要了解死亡的真相，我們就必須停止那種延續的運動。要想超越死亡的恐懼，為了新的誕生，必然要有終結。每一天的終結，無論是好日子還是壞日子，都可以稱作死亡。如果每天都讓昨天的記憶、快樂和悲哀死去，這樣的頭腦才是新鮮的、天真的，沒有年齡的。認為昨日種種譬如昨日死的人，就是超越了死亡。

  既然我們不能獲得死亡後的體驗，那麼我們就該在活著的時候體驗死去的感覺，我們可以嘗試終結所有的記憶，包括已經累積、儲存的記憶以及我們在其中尋找安全、幸福的記憶，拋棄我們通過政治、經濟、社會、宗教而建構的形象，這樣每一次的結束和拋棄都意味著我們對死亡的接觸和覺知。

  我們更應該注意到：每天都有起始與終結，當今天走到盡頭，它就什麼也不是。我們必須現在就了解死亡，而不是明天。也就是說，每天都死去，以便來日有重生的可能。只有如此，一個人在活著的時候，才可能了解死亡。只有在這種死去里，在對延續的終結里，才會有重生，才會在自由中產生一種既有死亡又有生命的存在，才會有永恆的創造。

  把生命看得太重，容易迷失自己

  問《志士仁人》章。

  先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比干、龍逄，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」

  有人向王陽明請教《論語》里《志士仁人》那一章。

  王陽明回答說：「就是因為世人都把自己的命看得太重了，不問當時是不是應當獻出生命，只管委曲求全，為此，把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什麼做不出來？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，苟且偷生在世上千百年，也只不過是做了千百年的禽獸。學者們在這個地方要看得明白。比干、龍逄等，都只是因為他們看得分明了，才能夠成就他們的仁。」

  生死是人生最根本的大問題，所以哲學家常常會思索死亡的問題。所謂「千古艱難唯一死」，如果能夠看透這一點，人生還會有什麼困難呢？其實，對死亡的恐懼，來自對死亡的無知和對生存的執著。既然死後的世界是不可知的，那就意味著任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在，那麼為什麼人們不能對死亡進行一個樂觀的猜測呢？

  人們總是習慣性地把死亡想像成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以，在人的心裡，死亡成了絕望的代名詞。我們心甘情願地被自己的想像所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種種恐懼占據了內心，影響了活著的心情。六祖慧能禪師彌留之際所說的「你們不用傷心難過，我另有去處」，猶在耳邊，發人深省。沒人知道死後的人是否快樂，說不定在「另有去處」之地反而活得更自由舒服。

  關於生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事。

  莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，呈現出原形。

  莊子用馬鞭從側旁敲了敲，問道：「先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與飢餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？」莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。

  到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：「你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。聽你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？」

  莊子說：「好。」

  骷髏說：「人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。」

  莊子不相信，說：「我讓主管生命的神來恢復你的形體，讓你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？」

  骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：「我怎麼能拋棄南面稱王的快樂而再次經歷人世的勞苦呢？」

  人們如此懼怕死亡，但是沒有人知道，人在死亡以後是否也會一樣畏懼著生存，想方設法地避免「出生」在這個「活著」的世界。人之所以恐懼，是源於對那些神秘事物的懼怕，越是不了解死亡，恐懼感就會越強。

  古希臘的快樂主義大師伊壁鳩魯認為：「一切善惡凶吉都在人的感覺之中，而死亡不過是感覺的喪失。所以，死亡事實上與我們的感覺無關，因而無須恐懼死亡。因為，在人活著的時候，死亡還沒有真正到來，而一旦死亡降臨時，我們又感覺不到死亡了。」確實如此，死亡並不可怕，可怕的只是我們對生存的執著。王陽明勸誡人們不要把生命看得太重，以免迷失自己，也是這個道理。

  善待生，善待死

  問「夭壽不貳」。

  先生曰：「學問功夫，於一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

  有人向王陽明請教「夭壽不貳」的意思。

  王陽明回答說：「做學問的功夫，能夠將一切聲色、利益、嗜好都擺脫乾淨。但是只要還有一絲一毫在意生死的念頭牽累著，便會有和本體不能結合在一起的地方。人有在意生死的念頭，是生命本身帶來的，所以不容易去掉。如果在這裡都能看破、想透徹，心的全部本體才能自由沒有阻礙，這才是盡性至命的學問。」

  我們通常以為，每個人都很重視生命，而忽略了死亡。事實恰恰相反，我們通常都是忽略了生命而重視了死亡。我們總是在一些無關緊要的事情上消耗寶貴的生命，而在死亡自然來臨前，卻過於重視死亡的發生，以至於讓自己最後的生命始終籠罩在恐懼之中。從時間上說，我們的生命有限，而死亡則是無限的。而從生命的意義上說，生命是綿長的，而死亡是短暫的。

  人都是輕死貴生的。不少上了年紀的人很怕提到「死」字，因為他們害怕面對死亡，認為自己死後就什麼也沒有了。其實，對死亡的懼怕每個人都有，但不是每個人都能用平淡的心來接受。我們也要明白這樣的道理，與其把大好的光陰用在懼怕死亡之上，不如真真切切地去想一想怎樣好好地活著，把握這來之不易的生命。

  其實，不論人們想與不想，人的生命終究是要走向終結的，沒有人能逃過這一劫。既然如此，人們何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因為只有死才有生。佛門講究生死輪迴，把一次生命的結束當成是另一段生命旅程的開始。宇宙萬物就是在這樣的生生死死中循環不息的。天地造化賦予人一個生命的形體，讓人們勞碌度過一生，幾十年的忙碌後當人們到了生命的最後才讓人休息，而死亡就是最後的安頓，這也是人一生的描述。一個善待自己生的人，也一定會善待自己的死。

  莊子有云：「善吾生者，乃所以喜吾死也。」這也是一個重要的結論。人的生命綿長而死亡短暫，在漫長的生命中，怎樣活得更有意義，是人們不斷探索與思考的。當然，有的時候生命也是轉瞬即逝的，正如有些人所說生命在於一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠不復回。一個人只有真正認清了生命的意義、生命的方向，才能夠更好地活著。在活的過程中，將生命演繹得無比燦爛和美麗，才是真正懂得善待死亡的人。

  那麼生命究竟是什麼？釋迦牟尼佛或許能給你啟示。

  一天，佛祖把弟子們叫到法堂前，想考驗一下弟子們的悟性。

  佛祖問眾人：「你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什麼？」

  「世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。」弟子們幾乎不假思索。

  佛祖點點頭，繼續問道：「那麼，肉體生命到底能維持多久？」

  弟子們開始有了不同的見解。一個弟子想了想說：「人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。」

  佛祖笑著搖了搖頭：「你覺察到了生命的短暫，但只看到生命的表象而已。」

  弟子們面面相覷，一臉茫然。這時，一個燒火的小弟子怯生生地說道：「依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！」

  佛祖聽後連連點頭。

  故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人對生命的態度。有的人是惜命的，希望生命能夠長久，這樣自己才能享受更多的榮華富貴，正是因為如此，才會有那麼多帝王將相苦尋長生之道，但是無論是誰都無法改變生命終究會終結這一事實；世間的人是有貪慾的，又是有惰性的，所以才會有那麼多爭名奪利的事情發生；而人又是向上的，所以才會有那麼多人珍惜光陰，從不鬆懈，卻身心俱疲地生活著。

  生命在呼吸的一瞬間，既是自己，又不是自己。死亡是短暫的，人們在活著的過程中要時時更新自我，不眷戀舊我，不追悔往昔。人們只要了解了生命的真諦，生命的長短就不重要了。生命之旅，有時即使短如小花，人們也應當珍惜這僅有的一次生存的權利。要想讓自己的生命更精彩，我們理應在有限的時間裡，去努力綻放生命的花朵。生死也是人生的一個大學問，只有一個真正善其身的人，才能夠主宰自己的生命，才能夠善其死。也正如王陽明所推崇的那樣：只要還有一絲貪生怕死的念頭，就難以心安，就難以「致良知」。

  一心為善，生死各安天命

  今使之「夭壽不貳」，是猶以夭壽貳其心者也。猶以夭壽貳其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽貳其為善之心，若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心於為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。

  在王陽明看來，現今要求人不論長壽還是短命始終如一，是由於還有人因為壽命有長有短而心生雜念。因為壽命有長短之分而三心二意，這說明他為善的心還不能始終如一，不能存養自己的良知，更談不上「致良知」。人們應不因壽命長短而改變為善之心，也就是說，生死夭壽都有定數，我們只需一心向善，修養我們的身心來等待天命的安排，這主要是因為人們還不知道天命。事天雖然尚未與天合而為一，但已經知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，這裡的為善不是指狹隘地做善事，而是指恢復內心純明的心體，即良知。

  然而，大多數人不明白這個道理，依舊存有貪生怕死的念頭，以長壽為樂，以短壽為苦，竭盡所能地想延長自己的壽命。也就是說，人們總是過於注重生命的長短，而忽略了生命的過程。其實，人生的意義不在於生命的長短，而在於體驗生命過程中的酸甜苦辣。

  莊子在《逍遙遊》中說道：「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。」意思是說，樹根上的小蘑菇壽命不到一個月，因此它不理解一個月的時間是多長；蟬的壽命很短，生於夏天，死於秋末，它們自然不知道一年當中有春天和冬天。它們的生命都是短暫的，然而，這些生命即使活了幾秒鐘也覺得自己活了一輩子，因為它們有自己的快樂。人生也是如此，既然我們無法掌握壽命的長短，那麼至少可以改變生命的寬度，讓生活變得更豐富多彩，變得更快樂。

  傳說老子騎青牛過函谷關，在函谷府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經》時，一個年逾百歲、鶴髮童顏的老翁到府衙找他。兩人在府衙前相遇，吸引了許多人前來圍觀。

  老翁對老子略略施了個禮，有些得意地說：「聽說先生博學多才，老朽有個問題想向您討教。我今年已經106歲了，說實在話，我從年少時直到現在，一直是遊手好閒地輕鬆度日。與我同齡的人都紛紛作古，他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地，修了萬里長城而未享轔轔華蓋，建了房舍屋宇卻落身於荒野郊外的孤墳。而我呢，雖一生不稼不穡，卻還吃著五穀；雖沒置過片磚只瓦，卻仍然居住在避風擋雨的房舍中。先生，是不是我現在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來一個早逝呢？」

  老子聽了，微微一笑，吩咐府尹說：「請找一塊磚頭和一塊石頭來。」

  老子將磚頭和石頭放在老翁面前說：「如果只能擇其一，仙翁您是要磚頭還是願取石頭？」

  老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說：「我當然擇取磚頭。」

  老子撫須笑著問老翁：「為什麼呢？」

  老翁指著石頭說：「這石頭沒棱沒角，取它何用？而磚頭卻用得著呢。」

  老子又招呼圍觀的眾人問：「大家要石頭還是要磚頭？」眾人都紛紛說要磚頭而不取石頭。

  老子又回過頭來問老翁：「是石頭壽命長呢，還是磚頭壽命長？」

  老翁說：「當然是石頭了。」

  老子釋然而笑說：「石頭壽命長人們卻不擇它，磚頭壽命短，人們卻擇它，不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此，壽雖短，於人於天有益，天人皆擇之，皆念之，短亦不短；壽雖長，於人於天無用，天人皆摒棄，倏忽忘之，長亦是短啊。」

  老翁頓然大慚。

  在老子看來，生命不在於長短，而在於有意義與否。而王陽明認為，生命的意義就在於一心為善，保有自己純明的良知。

  也就是說，10年、20年……50年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏縮縮而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意義的人。只要生命曾經綻放過光芒，這一生就已值得，生、死已無關緊要了。活到一百歲，和只活到30歲、20歲的人，根本上並沒有什麼差別。雖然，前者多活了幾十年，後者少活了幾十年，但，這只是人們觀念上的感覺與執著，對於認得生命意義、清楚宇宙真諦的人來說，即使存在得短暫也不覺得遺憾。正如王陽明所告誡人們的那樣：「當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其真知，以求自慊而已。」

  須從根本求生死，莫向支流辯濁清

  珍重江船冒暑行，一宵心話更分明。須從根本求生死，莫向支流辯濁清。久奈世儒橫臆說，競搜物理外人情。良知底用安排得？此物由來自渾成。

  王陽明在《次謙之韻》一詩中感嘆越來越多的人想要從身外之物中尋求生死的道理，自古以來的帝王將相執迷於長生不老藥就是如此。忽略了從自己本身的良知去尋獲生死的真諦，實在是捨本逐末啊。

  而人們之所以害怕死亡，就是因為人們將死亡當作一次未知的不可掌握的旅程，說到底，還是人們渴望擁有、害怕失去的欲望在作怪。因此，大多數人都是輕死貴生的，俗話說「好死不如賴活著」就是其典型表現。

  莊子曾經講過這樣一個故事。

  麗姬原本是一個民女，因為皇宮選宮女，她被選中，最後還成了皇后，享盡榮華富貴。她在回想當初被選中的情景時說，那時她在家裡哭得一塌糊塗，情形悲慘，現在看來反倒覺得當初自己是多麼荒唐、愚蠢、無知。

  莊子借麗姬的典故來比喻人對待生死的態度，人們懼怕死亡就像麗姬當初懼怕進宮一樣，既然我們不知道死亡之後會發生什麼，又何必面對死亡而哭泣？

  清朝順治皇帝曾說：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」未出生當然不知道自己是誰，從娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是誰嗎？唯有慢慢長大後才清楚地意識到這個「我」的存在，等往生閉上眼後，請問自己又是誰？�在佛家看來，死去的只是人的軀殼，真正的生命則是綿延不斷的。人有生老病死，所以「生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲」。這便是佛教對於生死的看法。�

  佛陀的弟子總是問佛陀：「佛死了都到哪裡去了呢？」佛陀總是微笑著，保持沉默。�但這個問題一次又一次被提出來，於是佛陀對弟子說：「拿一支蠟燭來，我會讓你們知道佛死了到哪裡去了。」�弟子急忙拿來了蠟燭，佛陀說：「把蠟燭點亮，然後拿來靠近我，讓我看見蠟燭的光。」弟子把蠟燭拿到佛陀的面前，還用手遮掩著，生怕火被風吹滅，但佛陀訓斥弟子說：「為什麼要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。就像死，同樣也是不可避免的。」�接著佛陀就吹滅了蠟燭說：「有誰知道蠟燭的光到哪裡去了？它的火焰到哪裡去了？」弟子們你看著我，我看著你，誰也說不出來。�佛陀說：「佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什麼地方去了，佛死了就到什麼地方去了，和火焰熄滅一樣道理，佛死了，他也消滅了。他是整體的一部分，他和整體共存亡。」�

  佛陀的用意在於告誡世人：死亡就是死亡，想那麼多做什麼呢？

  在此，我們不由得想到德國哲學家海德格爾的著名論斷——向死而生。對於一個生命群體來說，它的死，是為了更好地新生。就像新陳代謝，舊的、老的死去，換來新的、進步的誕生。從這個意義上來說，這個死不是無謂的，而是有價值、有意義的死，是為了更好地新生的死。

  關於死亡、存在和重生，中國歷史中有太多這樣的傳說，比如鳳凰涅槃，不死鳥等；在戰場上還有置之死地而後生的典故，「有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦關終歸楚」這幾句形容的就是項羽早年的英雄事跡。

  儘管涅槃和重生只是一種傳說，但是從哲學意義上來講，生就是向死而生，死就是向生而死。一個生命死了，但是很快就有另一個生命來到世間，生生死死，綿綿不絕，恰如「沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春」。

  你如果用一種超脫、達觀的態度去面對死亡，把死亡當作一次再生的機會，人生不過重來一回，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。當你明白了這點，你就做到了王陽明所說的「從根本求生死」，也就對生死無所畏懼了。

  空靈而不糊塗

  「虛靈不昧，眾理具而萬事出。」心外無理，心外無事。

  王陽明認為，讓心空靈而不糊塗，各種道理存於心中，萬事萬物就會呈現出來。這其實是說，在人的本心之外沒有什麼天理，離開了人的本心，也就沒有事物。

  佛家常勸誡世人：要想讓心靈充盈歡樂，首先要讓心靈清明空靈，拂拭心上的積塵，不為外物所動，不以物喜，不以己悲，拋卻人生的煩惱和苦痛，方能悟得空空大道，獲知歡樂幸福的人生境界。

  無論是王陽明的「空」，還是佛家的「空」，都不是一無所有的虛空，而是包含了極其深刻的意義，即王陽明所說的讓心空靈而不糊塗。一方面，「空」是指萬事萬物都處在永恆的變化之中，因此，要求我們達到一種無我——消除個人私慾的境界；而另一方面，「空」也是「不空」，無論是儒家聖人還是佛學大師都講究點化世人、普度眾生，因此，它是一份救世的事業。由此來看，「空」的意義在於讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業。

  對於「空」的意義，有人作了更形象的比喻：「空」是「0」，0本身什麼都沒有，但若將0放在1的後面，則成為「10」；若將0放在10的後面，則成為「100」；放在100的後面，則成為「1000」……可以無限地增加。由此可知，一個「0」，你說它沒有用，它卻能生起大作用。「空」也是如此，「空」好似什麼都沒有，其實，它存在於宇宙世間，並且能包含萬物。

  佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：「你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？」

  四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。

  佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：「那現在我手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？」

  四方天王異口同聲說：「世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？」

  佛陀於是說：「我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分辨它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！」�

  佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇軾的詩句所說：「無一物中無盡藏，有花有月有樓台。」正因為「空無」，所以具有「無限的可能性」。佛陀感嘆世人「顛倒」，因為世人只執著於「有」，而不知道「空」的無窮妙用；世人總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，而那才是最寶貴的明珠。

  有人說：「空是佛教的X光。」其實，這句話應該改為「空是人生的X光」，因為宇宙世間的任何一樣東西，都要經過「空」加以透視，然後才能體認它的本相。

  空，是從內心深處擺脫周遭的羈絆，進入心無旁騖的至高境界；是踏上了心靈的解脫之路，使內心感受到的萬物遠遠超過自己視線範圍內的一切。此時的內心，呈現的是一種空無的狀態，也就是王陽明所說的空明之心。空，才能容萬物。運用到生活中，即便是人與人之間的交往，也需要給彼此一定的空間，才能暢所欲言、和平相處。與其用金錢權利、名譽地位將內心滿滿地填充，何不索性全部放下，將心騰空，獲得心靈的自由和解脫呢？

  因此，普通人若能拋開雜念，使內心純淨空明，那麼，即便才能有高下之分，也同樣可以成為聖人。

  把心學應用到萬事萬物上

  或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」

  先生曰：「吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。」

  有人問：「佛家也務求養心，但它不能用來治理天下，為什麼呢？」

  王陽明回答說：「我們儒家提倡養心，但從來都沒有脫離過具體的事物，只是順應天理自然，那就是功夫。而佛家卻要全部斷絕人間事物，把心看作是幻象，慢慢地便進入虛無空寂中去了。他們與世間再沒有什麼聯繫，因此不能治理天下。」

  心學作為心性儒學，最不同於其他儒學者的，在於其強調生命活潑的靈明體驗。看似與佛學的心法修教十分相似，但佛學只求出世，而心學則是用出世之心做入世之事，即儒學所說的「內聖外王」。縱觀王陽明的一生，平國安邦、著書立說、馳騁騎射，全無中國文人的懦弱單薄。他動靜兼入極致，頓悟深遠，知行合一，於平凡中體現偉大，於入世中明見其出世的心境。由此來看，王陽明的一生嚴格奉行了他自己所提出的「把我們的良知應用到萬事萬物上」的理念，最終將心學發揚光大，使越來越多的人獲得心靈歡欣的智慧。

  曾經有一個縣令長期聽王陽明講學，他卻遺憾地對王陽明說：「先生的學說實在是好，只是我平時要處理的文件繁多，案子複雜，沒有什麼時間去深入研究先生的這些學問。」

  王陽明聽了，教導他說：「我什麼時候叫你離開你的文件、案子憑空去做學問了？你既然要處理案件，就在處理案件上做學問，這才是真正的『格物』。比如，你在審理案件時，不能因當事人回答時無禮而發怒，不能因當事人言辭委婉周密而高興，不能因當事人說情而心生厭惡乃至故意懲罰他，不能因當事人哀求就屈意答應他，不能因自己事務繁雜而隨便斷案，不能因別人羅織罪名誹謗陷害而按他們的意願處治。如果你能認真反省體察克己，唯恐心中有絲毫的偏私而錯判了是非，你就已經是在實踐我所講的『致良知』了，哪裡還需要另外花時間來研究我說的那些學問呢？總之，處理文件、審理案子都是實實在在的學問，如果脫離了具體事物去做學問，反而會落空。」

  由此可見，只要我們不存私心，踏踏實實地做好手中的每一件事情，就已經是在「致良知」了。

  有個修鞋匠每天都要經過不同的城鎮，給不同的人修補不同的鞋子。有時候他會遭遇狂風暴雨，阻塞去路；有時候掙不上多少錢，飢腸轆轆。但是他的身影從來沒有在人們的視線中消失過，每當太陽升起的時候，他都會準時地將雙腳踏在這片寬闊的土地上。

  修鞋匠已經修了十幾年的鞋，所經手的鞋有高檔貨，也有廉價貨，有禮貌的顧客也有故意刁難的市井無賴。但是這麼多年來，這個修鞋匠無論遇到什麼樣的事情，都會認認真真地完成他的工作。他以此為樂，生活雖然過得很清貧，但是他依然很快樂。

  每當有人向他談起「嗨，夥計，你用不著這樣，修鞋嘛，能穿就行了，用不著那麼認真」等類似的話時。這個修鞋匠總是這樣說：「那樣我無法面對自己，生活也就沒意思了，你說，我怎麼能快樂呢？」

  「你一定能活得很長壽。」大家都這樣說。

  「謝謝，我的朋友，其實，我也這麼認為。」修鞋匠憨憨地笑著。

  這個平凡的修鞋匠就是一個擁有純明良知且懂得將自己的良知應用到萬事萬物上的人，因而他才會風雨無阻地為人們修鞋，認認真真修補每一雙鞋。不為別的，只為了能夠「面對自己」，所以，他是快樂的。

  王陽明又何嘗不是如此，他通過對萬事萬物的體驗而提出了「良知」、「致良知」的修心之說。在良知與致良知上，他更看重後者，認為不講學，聖學不明，因而他也成為當時天下最「多言」的人。他通過講學、研討、撰寫詩文、通信等方式，廣為傳播文化，培養和造就了一大批文化精英。也正是因為他把自身的良知應用到萬事萬物上，才得以將心學發揚光大，幫助更多的人尋求心靈的安寧與喜悅。這種引領萬事萬物共同成長的行為，正是修心的最高境界。

  只要肯「下學」，自然能夠成功

  問上達功夫。

  先生曰：「後儒教人，才涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』，是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆『下學』也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，『上達』也。如木之栽培灌溉，是『下學』也，至於日夜之所息，條達暢茂，乃是『上達』，人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆『下學』，『上達』只在『下學』里。凡聖人所說，雖極精微，俱是『下學』。學者只從『下學』里用功，自然『上達』去，不必別尋個『上達』的功夫。」

  弟子陸澄向王陽明求教參悟天理的功夫。

  王陽明回答說：「後世儒生教人，才涉及精微之處，便說不應當學參悟天理的功夫，只學一些簡單的基礎知識和思想方法，於是將『上達』和『下學』分開了。那些眼睛看得見、耳朵聽得到、嘴巴說得出、心裡想得到的，都是『下學』；而那些不能用眼睛看到、耳朵聽到、嘴巴說出、心裡想到的，就是『上達』。比如說樹木的栽種，都是屬於『下學』，至於樹木的生長，就是『上達』，不會被人力干預。所以凡是那些能夠用功學到的、用言語告知的，都只是『下學』，『上達』只存在於『下學』當中。凡是聖人談到的雖然極其精微，但也只是『下學』而已。學者只需在『下學』的功夫里用功，自然而然就能達到『上達』的功夫，而不必要在別的地方去尋『上達』的功夫。」

  其實，說得簡單一點，「下學」指的是人們日常生活中所做的小事情，「上達」指的是人們良好的修養。在王陽明看來，如果人們能夠認真對待生活中的每一件小事，盡心盡力地做好每一件小事，就能因小成大，修煉出超凡脫俗的個人修養，獲得幸福與成功。

  下面是卡菲瑞先生回憶比爾·蓋茨小時候的事而寫下的文字：

  1965年，我在西雅圖景嶺學校圖書館擔任管理員。一天，有同事推薦一個四年級學生來圖書館幫忙，並說這個孩子聰穎好學。不久，一個瘦小的男孩來了，我先給他講了圖書分類法，然後讓他把已歸還圖書館卻放錯了位的圖書放回原處。小男孩問：「像是當偵探嗎？」我回答：「那當然。」接著，男孩不遺餘力地在書架的迷宮中穿來插去，小休時，他已找出了三本放錯地方的圖書。第二天他來得更早，而且更不遺餘力。幹完一天的活後，他正式請求我讓他擔任圖書管理員。又過了兩個星期，他突然邀請我上他家做客。吃晚餐時，孩子母親告訴我他們要搬家了，到附近一個住宅區。孩子聽說轉校卻擔心起來：「我走了誰來整理那些站錯隊的書呢？」

  我一直記掛著這個孩子。結果沒過多久，他又在我的圖書館門口出現了，並欣喜地告訴我，那邊的圖書館不讓學生干，媽媽把他轉回我們這邊來上學，由他爸爸用車接送。「如果爸爸不帶我，我就走路來。」其實，我當時心裡便應該有數，這小傢伙決心如此堅定，又能為人著想，則天下無不可為之事。不過，我可沒想到他會成為資訊時代的天才、微軟電腦公司大亨，美國巨富——比爾·蓋茨。

  從中我們可以看出，比爾·蓋茨在對待圖書館工作這樣的小事上，就已經表現出一種超乎同齡人的責任心，難怪他能在資訊時代叱吒風雲。

  吉祥上師曾說：「一個人要想成功，就要從簡單的事情做起，不願意做小事的人，很難成就一番大事業。」而生活中，總有人覺得自己可以做一番驚天動地的大事業，那些細瑣小事不應該去理會，而且連替自己開脫的理由也顯得理直氣壯，「成大事者不拘小節」。但是，這些人似乎忘記了一點，聚沙成塔、積水成淵，很多叱吒風雲的人物，都是從簡單小事開始做起的。而他們與我們所不同的只是面對小事的態度，在他們看來，他們所做的事並非小事，而是修養心性、獲取人生幸福的大事，也就是王陽明所說的「致良知」的人生大事。

  點亮心燈

  庚辰往虔州，再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」

  先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此閒有個訣竅。」

  曰：「請問如何？」

  曰：「只是『致知』。」

  曰：「如何致？」

  曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂！此便是『格物』的真訣、『致知』的實功。若不靠著這些真機，如何去『格物』？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看，無些小欠缺。」

  正德十五年（1520年），弟子陳九川再次見到了王陽明，問：「最近我致良知的功夫雖然能夠掌握一些關鍵地方，但仍舊很難找到一個穩當快樂的所在。」

  王陽明回答說：「你應到心上去尋找天理，這便是所謂的『理障』。這裡邊有一個訣竅。」

  陳九川又問：「是什麼訣竅？」

  王陽明回答說：「只是一個『致知』。」

  陳九川又問：「怎麼去致呢？」

  王陽明回答說：「你心裡的那一點良知，便是你自己的準則。你的意念所在之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，對它一絲一毫都隱瞞不得。你只需不去欺騙良知，切切實實地順從良知去做。善便存養，惡便去除，這樣何等穩當快樂！這就是『格物』的真正秘訣、『致知』的實在功夫。如果不憑藉這些真機，如何去『格物』？我也是近幾年才清楚明白地體會到這些。剛開始，我還懷疑，僅憑良知恐怕會有不足，但精細地看，就會發現並沒有什麼缺陷。」

  一個人有多大的靈性，在於他的心靈具有多大的靈性。生活中的每一次滄海桑田，每一次悲歡離合，都需要我們用心去體會、去感悟。如果我們的心是暖的，那麼眼前出現的一切都是燦爛的陽光、晶瑩的露珠、五彩繽紛的落英和隨風飄散的白雲，一切都變得那麼愜意和甜美，無論生活有多麼清苦和艱辛，都會感受到天堂般的快樂。心若冷了，再熾熱的烈火也無法給我們帶來一絲的溫暖，我們的眼中也充斥著無邊的黑暗、冰封的雪谷、殘花敗絮的淒涼。

  因此，一個人生活在這個世界上，必須懂得珍視、呵護自己的心靈，才能保持個人的真善。��

  有一位小尼姑去見師父，悲哀地對師父說：「師父!我已經看破紅塵，遁入空門多年，每天在這青山白雲之間，茹素禮佛，暮鼓晨鐘，經讀得多了，心中的執念不但不減，反而增加，怎麼辦啊?」�師父對她說：「點一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會留下你的身影，就可以體悟了!」

  幾十年之後，有一所尼姑庵遠近馳名，大家都稱之為萬燈庵。因為庵中點了成千上萬的燈，使人走入其間，仿佛步入一片燈海，燦爛輝煌。�這所萬燈庵的住持就是當年的那位小尼姑，她雖然年事已高，並擁有上百個徒弟，但是仍然不快樂。因為儘管她每做一樁功德，都點一盞燈，卻無論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自己團團圍住，還是會見到自己的影子。燈越亮，影子越顯；燈越多，影子也越多。她困惑了，卻已經沒有師父可以問，因為師父早已去世，自己也將不久於人世。

  後來，她圓寂了。據說就在圓寂前她終於體悟到了禪理的機要。�她沒有在萬燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房裡悟道。她發覺身外的成就再高，如同燈再亮，卻只能造成身後的影子。唯有一個方法，能使自己皎然澄澈，心無掛礙，那就是，點亮一盞心靈之燈。

  點亮心燈，人生才能溫暖光明，由心燈發出的光，才不會留下自己的影子。不管身外多麼黑暗，只要你的心是光明的，黑暗就侵蝕不了你的心。不要被別人的言語誘惑，圍繞著你的心去生活，就能綻放你自己的生命色彩，實現你生命的圓滿和美麗。�「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵世光生，照破山河萬朵。」這是宋代禪僧茶陵郁的一首悟道詩，他說的那顆明珠是什麼呢？其實就是他自己的心靈。正如王陽明所認為的那樣：一個人只有點亮自己的心燈，踏踏實實地根據心來行事，才能穩穩噹噹地享受快樂。