讀劉殿爵先生語體譯《心經》

  金庸

  《心經》有過許多人的語體譯文，以我所見，很多牽強附會，從來沒有人譯得像劉殿爵先生這樣好的。思兔閱讀520官網《心經》極難翻譯，劉先生的譯文中卻有許多精當的表達，例如「不生不滅，不垢不淨，不增不減」十二字，實在譯得既簡潔，又明確。又如「色」字譯作「形體」，也十分精彩。「色」（rupa）一字，原始佛教只指「活人身體」，小乘部派佛學者擴充之而有「形象」「特質」兩義，大乘佛學者更擴充之而有「物質性」之義。「形體」一詞將各種意義兼收並蓄，應該說是最好的譯法。所有註譯既精且博，讀後令人很佩服。

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  我只有一些小小意見，僅供參考。

  1。我以為「想」（samjna）主要意思是「認識」。與英文的perception有些接近，包括「記憶」在內。「感官的感覺」似乎包括在「受」中。感官接受了外界事物的印象後，經過「想」的作用，才認知這是什麼，其中包括「與過去的記憶相印證，這才明白了」之意。一般「阿毗達摩」中的解說，近人印順法師等都持此說法。「想」除了perception之外，似還有conception的含義。

  2。「行」主要包括三種內容：一、思考；二、判斷；三、採取行動的決定。或許譯作「思考與決定」較為全面。

  3。「法」（dharma），「俱舍論」的七十五法之「法」，是指「終極的事物」，大意與elements（元素）相當，那是「有部」的見解。般若部似乎是指「觀念」，不細分為七十五法，而是指「心中對各種事物所構成的觀念」。「諸法空相」四字，在般若部的哲學中，可能是這樣：「心中對一切事物的認識和觀念都是空的。」般若部不承認有所謂「終極的事物」。有「終極的事物」，是「說一切有部」與「唯識」系統的見解。劉先生下文譯「法」為「心所認知的對象」，譯得極好。般若部認為，這些對象其實是空的，並不真正存在，只是「認知者心中所構成的觀念而已」。

  4。佛學者有些人對「因」和「緣」有所區別，因是原因，緣是條件。

  5。「無智」與「無明」中的「智」「明」兩字，本為形容詞，但似亦可轉作名詞用。「無智」是「缺乏智慧」，「無明」是「沒有真正的認識」。在現代語，「無明」的確不易了解，「愚昧」易懂得多。不過「般若波羅蜜多」的基本，在於設法得到「般若」而「達到彼岸」。「般若」即「明」，「無明」即「還沒有得到般若的狀態」，所以「無明」的含義似較「愚昧」為廣，含有「無明盡」即「明」之意，這也是原始佛教的原意，大乘般若部和原始佛教想法不同，認為根本沒有「無明」或「無明盡」，那都是人的觀念，一有觀念，即有蔽障。

  6。「有」（bhava）在佛義中當為「流轉不息的生命」之意，確與be-coming相當。人未生之前，在輪迴中是有「有」的，例如「鬼」「中陰身」「天」「地獄」都是「有」（生命）的一種形態。

  7。「能夠踏在一切足以令人顛倒的邪見之上」一句似稍覺費解，「踏在……之上」，或即「超越、擺脫、解脫」之意。般若部主張不可有「見」，邪見固然不可有，正見亦不可有，有是非黑白之辨，即不能得般若，必須拋棄任何邏輯思辨。般若部認為，任何見解都是「顛倒夢想」，所以必須「無知亦無得」。龍樹「中觀論」的根本主張，是不可有任何見解，般若智方有可能生起。亦即《金剛經》所云：「法尚應舍，何況非法？」之意。

  8。「這就是說，能令邪辟無所容」似乎說得稍實。我的理解是：「般若波羅蜜多是真實不虛的」，意思說：「沒有見解、沒有認知、不做邏輯思維，拋開所有觀念，連佛教一切基本真理如四聖諦、十二因緣等等，也全都拋開，其中就不會有錯誤了。」

  上述意見和劉先生在電話中談起後，劉先生很高興，希望附在他的譯文之後，而編者也這樣主張。對佛經的理解和體會，向來是不一致的，也不需要一致，所以提出些淺見，當不算不恭。那只是從不同的觀點上，有另外一些想法而已。草草寫來，未加深思，尚請劉先生和讀者指教。

  原載於《明報月刊》一九八〇年第三期